《至尊成就论》（Shri Atmasiddhi Shastra）中的至尊导师帕拉姆·克鲁帕鲁·德夫（Param Krupalu Dev）揭示了唯有这知识才能使我们在变幻莫测的世界中保持快乐和不受影响，同时也指明了获得这知识的途径。在工程领域，医学和外科知识毫无用处。法律书籍对医生也毫无价值，因为深入研究法律对诊断或治疗疾病并无帮助。在任何领域，知识都指的是与该领域相关的学科知识。对于医生而言，解剖学、疾病、疾病症状以及所需药物方面的知识必不可少。律师需要法律知识以及如何询问证人。对于商人而言，了解客户的心理、产品以及市场趋势都至关重要。同样，在灵性领域，只有关于自我的知识才被称为知识。追求解脱的人获取关于世界或其他事物的知识，仅仅是为了理解自我与世界之间的关系。即使在获取关于世界的信息时，他的注意力也始终只集中在意识本身。任何有助于展现纯洁自我的知识，在此都具有价值。在灵性领域，无论一个人获得多少世俗信息，如果意识没有集中于此，这一切都毫无意义。
意识的知识
仅仅研读经文并不能获得关于自我的正确认知。从经文中获得的知识是间接的，无法完全清晰。因此，必须直接获得关于自我的认知。即使在我们日常生活中，重要的不是医生读过多少书，而是他能否准确诊断疾病，并开出合适的药物来缓解我们的痛苦。能够做到这一点的人才会被认可为医生。同样，能够在法庭上为我们赢得官司的律师才会被认可为律师。类似地，寻求解脱的人也在寻求能够战胜业力的知识。经文知识无法驱散无明，唯有经验的知识才能做到。
单凭经文是不够的
毕生苦读积累的浩瀚经文知识，与自我觉悟的纯粹之光相比，显得苍白无力，如同虚幻。对自我本质的无知，本质上就是无明。而消除无明的，便是知识。真正的知识在于：不再执着于肉身，安住于自我，并且在因业力而生起的种种感受中，不再有“我”的意识。要获得关于自我的纯粹而清晰的个人认知，而非道听途说的知识，就必须直接觉悟自我。在灵性领域，唯有这种体验式的知识才被视为真正的知识。阅读关于芒果的书籍并不能让你品尝到芒果的滋味。不吃芒果，不仅无法体会它的味道，甚至连味道的本质都无法理解。自我亦是如此。从经文中，人们可以获得理性的认同，但无论阅读、聆听或讨论多少，除非直接觉悟自我，体验到极乐之海，否则对自我的所有理解都将是不完整的。只有至少体验过一次“真我”之乐的人，才能正确理解“真我”。
达到体验
要证得自我，我们必须依靠觉悟者的教诲。从未到过异国他乡的人，可以通过聆听去过那里的人的讲述或阅读他们的游记，了解当地的人民、生活方式、风俗习惯等等；同样，从经典中，我们可以获得关于世间有情无情之物的知识，觉悟者对各种境况和感受的洞见，以及他们在灵性修行道路上的经验。起初，求道者应当从经典中获取这些知识，以便这些知识能够帮助他保持本性，或者说，更接近本性。
感官与超越
心智所收集的体验仅限于感官。所有这些体验都来自外部世界，因为感官只能感知外部事物。感官无法触及内在。这些微妙的感官体验波动孕育出思想。因此，思想或许有助于科学研究，但却无助于我们领悟至高真理。仅仅依靠语言是无法触及人内在中心的意识的。
念头无法揭示真我的存在。相反，念头的迷雾遮蔽了人的存在，使人难以洞悉真我的本质。
反思与治疗
坐下来思考真理的理性概念，就像盲人试图思考光线一样。他所有的思考都将徒劳无功，因为光线并非用来思考的，而是用来看的。因此，他无需深思熟虑，他需要的是治疗眼睛，需要的是医生的建议，而不是哲学家的指点。
思想是“反思”，视觉是“治疗”。要获得真理，治疗必不可少。要看见光明，他需要治疗他的眼睛。反思是盲人对光明的思考，而灵性修行则如同他所接受的治疗，是他努力使双眼达到能够看见光明的状态。
体验实验
你的心智通常被感官对象的念头和反应所蒙蔽。它们汹涌澎湃的波涛构筑起一道高墙，将你与自身纯粹的本性隔绝开来。正如阳光照耀海面，却也造就了遮蔽阳光的云朵，人的意识与感官对象相连，产生念头和反应，最终迷失其中。人可以自由地关闭通往自身真实存在的大门。但能够束缚自己的人，也同样能够挣脱束缚。自由总是来自两个方面。创造的力量本身就蕴含着毁灭的力量。牢记这一真理至关重要。
经验知识
播撒在土壤中的种子，在发芽沐浴阳光之前，必须经历深重的苦难。人就像黑暗中的种子，在获得启迪、证悟真我之前，都将饱受痛苦和不安。只有当他的注意力转向真我本性时，才能获得真正的平静。唯有亲身体验才能称之为证悟真我，也只有那时，自古以来的苦难才会终结，永恒的极乐才会显现。
使灵魂纯净、心智消融、证悟真理之法，乃是神所称的“知识”。经文所提供的仅仅是信息，而且非常肤浅。这样的信息无法带来真正的转变。它固然能丰富人的词汇量，给人一种转变的错觉。至尊导师帕拉姆·克鲁帕鲁·德夫在《阿特玛悉地经》中明确指出，仅仅从知识层面了解经文会阻碍灵性修行，而真正虔诚的求道者若能遵循上师的指导，便可获得体验式的知识，最终从生死轮回中解脱出来。
