为什么人们认为一位开悟大师的逝世如此特殊？死亡是所有生而为人的自然结果。既然死亡是生命中不可避免的事件，那么一位灵性大师的逝世又有何特别之处呢？其独特之处在于，祂在离世时处于三摩地状态。这种状态并非在死亡之时突然出现，而是祂生前所处奇妙境界的延续。如同其他任何事件一样，祂也将死亡视为一种外在现象，即便离开肉身，祂依然安住于极乐的自我之中。开悟者在经历这件令无知者恐惧和痛苦的事件时，始终保持着绝对的三摩地状态。
开明者与无知者的区别
一位经常乘坐飞机的旅客，登机后便舒适地坐下，阅读杂志或放松身心，直至抵达目的地。他完全沉浸于自己的所作所为，对机舱内发生的一切，甚至飞机何时起飞都浑然不觉。然而，一位初学者从登机的那一刻起便紧绷不安，无法集中注意力。他要么对飞行充满兴奋，要么对旅程感到恐惧。如同这位经常乘坐飞机的旅客，觉醒的大师即使面对困境，也能始终沉浸于自我之中。即使在临终最凄凉的时刻，他对自我的安住也从未中断。他既不会对任何外在的事物感到惊讶，也不会被它们所吓倒。他更换衣物时所拥有的觉知，在临终时更换身体时，依然保持着同样的觉知。维持这种觉知水平无需任何特殊努力。然而，那些一心只关注外在事物的无知之人，在临终之际也无法与内在的神性相契合。他会被外在的种种事件所牵绊，并因此感到绝望。
临终时的三摩地（Samadhimaran）或三摩地状态，是灵性英雄在完全安住于真我（Self）的同时，完成的肉身转换。这些英勇的修行者在完全觉知中离世，沉浸在真我的极乐之中。因此，人们也会庆祝上师的圆寂周年纪念日，因为求道者可以从觉悟者的纯净生命和神圣死亡中学习灵性之道。
生命是一次机会
人生中应当达成的目标，必须在活着的时候就去达成。人不应等到死亡才去追求。许多人认为，只有舍弃肉身才能获得解脱；只有那时才能体验自由。他们不明白，身处尘世，如何才能获得独立。但那些经验丰富的修行者却说，从执着和厌恶中解脱，证得至高真理，在活着的时候就已实现。
生命的确是一次机会——你可以利用它去获取名誉、财富、家庭等等，也可以利用它去觉悟你的神性。死亡是这次机会的终结。尽管如此，有些人却认为人生就是为了赚钱享乐，修行佛法是人生最后阶段的事情，解脱则是在死后！但是，一个一生都处于灵性无知状态的人，又怎能想象自己在临终时仍能保持觉醒呢？仅仅聆听一些圣歌或在临终床边摆放一些吉祥物，并不能保证一个人能在三摩地状态下死去。
有意识的人生带来有意识的死亡
一个人如果一生都浑浑噩噩地活在对自身真实本性的无知之中，执着于肉身，又怎能指望在临终之际，当感官衰弱、心神纷乱、肉体饱受痛苦之时，还能觉悟到自身的神性呢？若生前对三摩地毫无兴趣，临终时又怎能奢望达到三摩地呢？若一个人一天之中连一次“我即纯粹自我”的念头都没有，又怎能指望他带着对自我的觉知离开肉身呢？这简直如同天上掉馅饼一般荒谬。
无知者临终之痛并非源于肉体本身的疼痛，而是源于对承受痛苦的肉体的认同。他相信并体验到“我正在受苦”。然而，那些生前已觉悟自身真我——意识——与肉体截然不同的人，即便离世，也依然保持着这种状态。
或者，人的内心会产生恐惧：“没有我你真的能活下去吗？如果我不在你身边，你该何去何从？难道你每一步都不需要我吗？万一你得不到你想要的怎么办？万一你浪费了这一生，一事无成怎么办？为什么要信任未知和不熟悉的事物？万一你最终空手而归怎么办？万一你被抛弃了怎么办？你为什么要让自己的生活变得如此艰难痛苦？你为什么要走向死亡？”等等。
圣人们宣称，超越痛苦的良方并非对痛苦的无知，而是对真我的觉知。活在这种觉知中的人，虽知晓死亡的痛苦，却只是作为见证者。因此，即便在死亡之时，他依然安然自在。如此，活在觉知中的人，也带着觉知而死。对上师而言，死亡并非敌人。相反，当他看到死亡临近时，便如无敌的战士般精神抖擞。他以绝对的超脱离开肉身，仿佛与这肉身毫无关联。因此，三摩地离世的奥秘在于活在三摩地之中——与纯粹永恒的真我合一。
永恒意识
人生中，我们时而悲伤，时而快乐，时而再次悲伤。有时，我们内心平静，时而心绪烦乱，时而又恢复平静。同样，我们有时会愤怒，有时会内疚，时而又选择宽恕。如同心智一般，身体的状态也会变化——美丽、丑陋、年轻、年老、患病、健康等等。然而，在所有这些变化之中，存在着一个永恒不变的存在。它知晓所有这些变化的状态，却又穿梭其中，始终与它们保持着清晰的距离；领悟到这个见证一切的本质，便是自我觉悟。觉察到真我的本质，便是三摩地的生活。
灵魂是永恒不灭的意识，不受死亡或腐朽的影响。这根意识之线贯穿所有状态，它知晓一切，却不受其影响。而你，却从未真正关注过它。
你是否曾思考过，在万物变幻之中，始终存在着一个不变的因素？能够领悟这一真理的人，便能成为解脱者（Jivanmukta），在生中获得解脱。能够与觉知意识合一，认识到“我即永恒不变者”的人，便能在生中获得自由。他将证得一切应得之物。
