Дхарма означает трансформацию. Как и любовь, дхарма — это опыт, чувство, и она не ограничивается какой-либо деятельностью тела или ума. Поэтому тот, кто поглощен только физической деятельностью или размышлениями, далек от дхармы.
Дхарма – опыт
Мышление — лишь малая часть человеческой природы. Это периферийная, а не центральная часть. Существуют машины, такие как компьютеры, которые работают с большей эффективностью, чем человек.
Следовательно, величие человека заключается в опыте, а не просто в размышлении. Подобно тому, как вкус маринованного манго – это не просто мысль, это переживание. Воздействие алкоголя не ограничивается лишь мыслью; оно проявляется в дрожащих руках и ногах пьющего, в его глазах, речи и во всем, что он делает. Точно так же, дхарма – это такое переживание, которое полностью захватывает вас и наполняет все ваше существо. Но это явление не может произойти просто от пустых мечтаний. Без практики обращения внутрь себя, простое слушание, чтение, пение, поклонение, аскеза, отречение или заучивание слов Просветленных и изменение языка не принесут желаемых плодов дхармы. Благодаря многократному применению и экспериментированию, когда вы обращаетесь внутрь себя, вы получите плоды дхармы.
Изучение Священного Писания
Практика обращения внутрь себя — это путь к освобождению. Пребывание в Себе — это освобождение. Если освобождение не понимать таким образом, как вы сможете идти по пути Просветлённых? Священные Писания, несомненно, говорят правду, но когда их изучают по прихоти, они становятся препятствием и отдаляют от пути к освобождению. Священные Писания сами по себе не ошибочны, но их неправильное толкование вредно.
Просветлённые начинают описывать путь извне, потому что вы экстраверт и знакомы только с внешним миром. Их единственная цель — заставить вас обратиться внутрь себя, а не оставаться во внешнем. Если вы находитесь под руководством Просветлённого, Он будет исправлять вас всякий раз, когда вы ошибаетесь в толковании учений, и направлять вас таким образом, чтобы вы начали своё внутреннее путешествие. Но если вы самостоятельно изучаете священные писания своим тупым и несовершенным интеллектом, вы можете неправильно их истолковать и навлечь на себя собственную гибель.
Чем глубже, тем выше.
Переходите от внешнего мира к телу, от тела к разуму, от разума к чувствам, от чувств к познающему. Пробуждаясь к природе познающего, человек достигает самореализации. Идите глубже. Идти глубже — значит подниматься выше в духовности. Чем глубже вы погружаетесь, тем выше поднимаетесь. Чем больше вы блуждаете вовне, тем больше будете падать.
В своем внутреннем путешествии вы ограничиваетесь миром и телом. Но, углубляясь внутрь себя, вы встретите множество мест, где сможете остановиться. Первая остановка во внутреннем путешествии — это ум, мысли. Далее следуют меняющиеся эмоциональные состояния, а за ними — познающий. Не останавливайтесь нигде посередине. Переход от тела к уму называется состоянием созерцания. Переход от ума к познающему называется состоянием медитации. Тот, кто пребывает в познающем, достигает самореализации.
В джайнизме существует множество прекрасных духовных практик и техник для обращения к внутреннему миру, но из-за отсутствия интереса к внутреннему путешествию такие духовные практики, как пратикраман и самайик, превратились в простые механические ритуалы.
Пратикраман
Подобно тому, как солнце распространяет свои лучи на рассвете, «акраман» означает вторжение, распространение за пределы внешнего мира, распространение своего осознания на вещи и существа. И подобно тому, как солнце убирает свои лучи на закате, «пратикраман» означает отказ от всякого вторжения, отступление от внешнего мира и путешествие внутрь себя, возвращение внимания от чувственных объектов к Самому Себе.
Мать ведет своих детей на пляж поиграть. Они строят замки из песка, и если кто-то случайно тронет их, из-за сильного чувства «мой замок» они начинают злиться, ссориться и даже драться. С наступлением ночи, услышав крик матери: «Пойдем домой!», они вспоминают о своем настоящем доме. Теперь их замки кажутся им незначительными. Они с радостью разрушают их собственными ногами и вскоре возвращаются домой.
Аналогично, когда сознание с радостью возвращается в свою истинную обитель, осознавая бессмысленность своего внешнего распространения, это пратикраман. Если же сознание не возвращается к Я и продолжает блуждать вне себя, оно забывает о своем заблуждении. Именно поэтому практика пратикрамана необходима и предписана выполнять ее дважды в день, чтобы развивать отрешенность и сосредотачиваться внутри себя, на Я.
Если, вернувшись домой, дети не играют внутри дома или не проявляют интереса к пребыванию дома, они снова захотят выйти на улицу. Точно так же, благодаря пратикраману, блуждающее сознание возвращается; но если это сознание не наслаждается Я, оно снова убежит на улицу. Поэтому второй важный шаг — это практика самайика.
Самаик
Самай означает Я, потому что оно вечно, всегда существует, не имеет начала и конца, и непреходяще. А самайик — это отождествление с Я, пребывание в Я, наслаждение Я. Таким образом, пратикраман разрывает отождествление с не-Я, а самайик помогает пребывать в Я.
Другое значение слова «самай» — время. Ключ к непоколебимой верности своему «Я» кроется именно в этом. Обычно время делится на три части: прошлое, настоящее и будущее. Но прошлое — это всего лишь воспоминание, впечатление от того, что произошло. Как следы, отпечатавшиеся на песке. Будущее — это лишь воображение. Реальность — это настоящее. Поэтому «самай» означает настоящее, а «самайик» — быть в настоящем. Но настоящее длится лишь мгновение. К тому моменту, когда вы успеваете его осознать, оно уже прошло. Допустим, ваши часы показывают 8. К тому времени, как вы передадите их кому-то, уже будет больше 8. Поэтому пребывание в настоящем требует повышенной осознанности.
Истинная самайик — это когда ты можешь уловить настоящий момент. Но ты настолько поглощен воспоминаниями о прошлом и фантазиями о будущем, что упускаешь настоящее, самай, Я, и остаешься чужим для Я. Только если твое осознание сможет отбросить прошлое и будущее и прийти в настоящее, оно сможет войти в Я и стать непоколебимым в самайике.
От прошлого и будущего можно отказаться только при наличии правильной веры в мир; без этого невозможно оставаться в настоящем и сосредоточиться на себе. Поэтому первый шаг на пути к самопознанию — это правильное видение мира, чтобы мысли не увлекали вас в прошлое или будущее, а ум оставался в тишине, позволяя вам пребывать в настоящем.
Врата к Самому Себе
Между прошлым и будущим проходит тонкая разделительная линия, называемая настоящим. Чтобы находиться в настоящем, ваше осознание должно оставаться тонким и безмолвным. Малейшее беспокойство — и вы упустите настоящее. Безмолвное и чистое сознание может оставаться в настоящем и легко войти в Я. Настоящее — это врата к Я. Оставаясь занятым прошлым и будущим, вы упускаете эти врата. Поэтому самайик — это быть в настоящем, не занятым воспоминаниями о прошлом и фантазиями о будущем. Только тогда вы сможете испытать состояние принятия, созерцания, легкости и блаженства.
Вы можете преодолевать большие расстояния, чтобы посетить сатсанг и почувствовать себя возвышенным, но этого недостаточно. Это всё ещё часть внешнего пути. Пока вы не обратитесь внутрь себя, ваше внутреннее путешествие к Самому Себе не начнётся. Даже чтобы извлечь пользу из сатсанга, вам придётся перенести свой ум из прошлого и будущего в момент сатсанга. Чем больше вы будете пребывать в тишине, тем больше вы осознаете величие сатсанга и Самого Себя.
С помощью учений Просветлённых, когда вы практикуете обращение внутрь себя и наслаждение этим внутренним миром, печали исчезнут, и вы испытаете блаженство собственного «Я».
