Por que as pessoas consideram a morte de um Mestre Iluminado algo especial? A morte é natural a todos os que nascem. Se é um evento inevitável da vida, o que há de tão especial na morte de um Mestre espiritual? A singularidade reside no estado de samadhi em que Ele deixa o corpo. Esse estado não surge repentinamente no momento da morte, mas é a continuação do estado maravilhoso que prevaleceu durante Sua vida. Como qualquer outro evento, Ele vê a morte também como um fenômeno externo e continua a permanecer no Eu bem-aventurado mesmo ao deixar o corpo. O Iluminado permanece em samadhi absoluto ao passar pelo evento que causaria medo e angústia aos ignorantes.
Diferença entre os esclarecidos e os ignorantes
Um viajante frequente, ao embarcar no avião, senta-se confortavelmente e lê uma revista ou simplesmente relaxa até chegar ao destino. Ele está tão imerso no que está fazendo que se torna completamente alheio a tudo o que acontece dentro da aeronave ou como e quando ela decolou. Um novato, no entanto, permanece tenso desde o momento em que entra no avião. Ele é incapaz de se concentrar em qualquer coisa. Ele está ou animado com o voo ou com medo de fazer a viagem. Como o viajante frequente, o Mestre desperto permanece imerso no Si Mesmo, mesmo diante de circunstâncias difíceis. Sua continuidade de permanência no Si Mesmo não é interrompida nem mesmo nos momentos mais sombrios da morte. Ele não se maravilha com nenhum acontecimento externo, nem se sente intimidado por eles. A consciência que ele teria ao trocar de roupa, a mesma consciência permanece intacta ao trocar de corpo no momento da morte. Nenhum esforço especial é necessário para manter esse nível de consciência. Contudo, o ignorante, cuja mente sempre permaneceu focada no exterior, também não consegue se sintonizar com o Divino interior no momento da morte. Ele se deixa levar pelos acontecimentos externos e se sente desanimado por causa disso.
Samadhimarana, ou o estado de samadhi no momento da morte, é uma mudança de corpo realizada pelos heróis espirituais, que permanecem em absoluta equanimidade através da permanência no Si Mesmo. Tais seres valentes deixam seus corpos em plena consciência, deleitando-se na bem-aventurança do Si Mesmo. Portanto, o aniversário da morte de um Mestre também é celebrado, pois os aspirantes podem aprender sobre o caminho espiritual a partir da vida pura vivida e da morte divina dos Iluminados.
A vida é uma oportunidade.
O que deve ser alcançado durante a vida deve ser alcançado enquanto se está vivo. Não se deve esperar pela morte. Muitos acreditam que a libertação só é possível após o abandono do corpo; só então se pode experimentar a liberdade. Questionam-se como alguém pode ser independente enquanto vive no mundo. Mas os experientes dizem que a libertação do apego e da aversão, a conquista da Verdade suprema, é possível enquanto se está vivo.
A vida é, de fato, uma oportunidade – você pode utilizá-la para garantir nome, fama, riqueza, família etc., ou aproveitá-la para realizar sua natureza divina. A morte é o fim dessa oportunidade. Apesar disso, há quem pense que a vida se resume a ganhar dinheiro e se divertir, que o dharma é para o último estágio da vida e que a libertação vem após a morte! Mas como alguém que viveu uma vida de inconsciência espiritual pode imaginar permanecer desperto no momento da morte? Ouvir alguns cânticos sagrados ou manter objetos auspiciosos ao redor do leito de morte não garante a ninguém uma morte em estado de samadhi.
Uma vida de consciência resulta em morte com consciência.
Aquele que viveu toda a sua vida inconsciente de sua verdadeira natureza, identificado com o corpo, como pode pensar que terá consciência de sua natureza divina no momento da morte, quando os sentidos se tornam fracos, a mente perturbada e o corpo sofrendo com a dor? É inútil esperar pelo samadhi na hora da morte se você não demonstrou interesse por ele enquanto vivia. Para aquele que não teve o pensamento "Eu sou o Ser Puro" nem uma vez por dia, deixar o corpo com a consciência do Ser é tão absurdo quanto flores desabrochando no céu.
O ignorante sofre no momento da morte não por causa da dor em si, mas por se identificar com o corpo que está sofrendo. Ele acredita e, portanto, experimenta que 'estou sofrendo'. Mas aquele que conheceu durante a vida seu verdadeiro Eu como Consciência, distintamente separado do corpo, permanece nesse mesmo estado mesmo ao deixar o corpo.
Alternativamente, a mente criará medo: 'Você realmente consegue viver sem mim? Para onde você irá se eu não estiver com você? Você não precisará de mim a cada passo do caminho? E se você não conseguir o que procura? E se você desperdiçar esta vida e não alcançar o sucesso? Por que confiar no desconhecido e no que não lhe é familiar? E se você tiver que voltar de mãos vazias? E se você for abandonado? Por que você quer tornar sua vida difícil e dolorosa? Por que você está caminhando em direção à sua própria morte?' e assim por diante.
Os santos proclamam que o remédio para transcender a dor não é a inconsciência da dor, mas a consciência do Eu. Aquele que vive em tal consciência conhece a agonia da morte, mas apenas como testemunha. E assim, mesmo no momento da morte, permanece em paz. Dessa forma, aquele que vive em consciência morre também em consciência. Para o Mestre, a morte não é uma inimiga. Ao contrário, ao ver a morte se aproximando, Ele se torna vigoroso como um guerreiro invencível. Ele deixa o corpo com absoluto desapego, como se não tivesse qualquer relação com aquele corpo. Assim, o segredo do samadhimarana é a vida vivida em samadhi – identificada com o Puro Eu Eterno.
A Consciência Eterna
Na vida, às vezes ficamos tristes, depois felizes e depois tristes novamente. Em outros momentos, estamos em paz, depois perturbados por um tempo e depois em paz novamente. Da mesma forma, ficamos com raiva, depois nos sentimos culpados e depois perdoamos. Assim como a mente, o estado do corpo também muda – bonito, feio, jovem, velho, doente, saudável etc. Mas em meio a todas essas mudanças, existe uma entidade que não muda. Ela conhece todos esses estados mutáveis, mas os atravessa, permanecendo distintamente separada deles; a percepção dessa essência testemunha é a autorrealização. A consciência da verdadeira natureza do Ser é uma vida de samadhi.
A alma é a Consciência eterna e indivisível, não sujeita à morte ou à decadência. Esse fio de consciência atravessa todos os estados. Ela os conhece a todos e, ainda assim, permanece imperturbável por eles. Você, de alguma forma, nunca se concentrou nisso.
Você já parou para pensar nesse fator constante e imutável em meio às mudanças constantes? Aquele que consegue perceber essa verdade se torna um Jivanmukta – liberto enquanto vive. Aquele que consegue se identificar com a Consciência testemunha como "Eu sou o imutável", torna-se livre enquanto vive. Ele alcança tudo o que há para ser alcançado.
