अपरिग्रह या अनासक्ति के विषय में बहुत कुछ कहा और लिखा गया है; फिर भी हम इसके वास्तविक सार से अनभिज्ञ हैं। निस्संदेह, हम अनासक्ति की बात बड़े आदर से करते हैं और यहाँ तक कि अनासक्त व्यक्ति की पूजा भी करते हैं; फिर भी हम इसके मूल तत्व से अनभिज्ञ रहते हैं।
अधिकारबोध को समझना
हम अनासक्ति के वास्तविक महत्व को कैसे समझ सकते हैं? अनासक्ति को समझने के लिए, सर्वप्रथम आशय का अर्थ समझना आवश्यक है। सामान्यतः आशय को वस्तुओं के स्वामित्व के रूप में समझा जाता है। परन्तु ज्ञानोदय प्राप्त लोगों का कहना है कि आशय भ्रम है। इसका अर्थ वस्तुओं का संग्रह करना नहीं है; यह उन वस्तुओं का स्वामी होने का अहसास है। अतः वस्तुओं की संख्या किसी व्यक्ति की आशयता को निर्धारित नहीं करती; बल्कि उन वस्तुओं के प्रति उसका दृष्टिकोण, उनसे उसका संबंध ही उसकी आशयता को निर्धारित करता है।
स्वामित्व की हमारी भावना केवल वस्तुओं तक ही सीमित नहीं है, हम लोगों के प्रति भी स्वामित्व की भावना प्रदर्शित करते हैं। एक पति अपनी पत्नी को अपना बनाने की कोशिश करता है; एक पिता अपने बेटे को; एक शिक्षक अपने छात्र को, इत्यादि। यह अधिकार भावना हिंसा का ही एक अन्य रूप है। स्वामित्व का अर्थ है अधिकार भावना, और जहाँ अधिकार भावना होती है, वहाँ संबंध हिंसक हो जाते हैं। यह सच है क्योंकि कोई भी व्यक्ति किसी दूसरे को हिंसा के बिना अपना नहीं बना सकता, उसकी स्वतंत्रता छीनकर, उसे अपनी इच्छाओं का गुलाम बनाकर।
कोई यह सवाल उठा सकता है, 'मनुष्य दूसरों को नियंत्रित क्यों करना चाहता है? दूसरों पर अधिकार जमाने में उसकी इतनी रुचि क्यों होती है?' इसके जवाब में विद्वान कहते हैं कि चूंकि मनुष्य का स्वयं पर कोई अधिकार नहीं है, इसलिए वह दूसरों पर शासन करके उस 'अधिकार की कमी' को पूरा करने का प्रयास करता है। हम दूसरों को अपने अधीन करके स्वतंत्र होना चाहते हैं। लेकिन हम यह नहीं समझते कि निर्भरता दोनों तरफ से होती है; दोनों पक्ष बंध जाते हैं। दूसरों पर शासन करने से हम उनके स्वामी नहीं बन जाते; बल्कि इससे दुख ही बढ़ता है। यह तो आग से प्यास बुझाने के प्रयास के समान है!
अधिकार की भावना गुलामी की ओर ले जाती है
हम जिन्हें अपना बनाना चाहते हैं, उन्हीं के गुलाम बन जाते हैं; हम उनसे बंध जाते हैं। गुलामी के बीज मालिक बनने की चाह में ही छिपे होते हैं। और इसका कारण यह है कि हमारा स्वामित्व उन पर निर्भर करता है। यदि जिन्हें हम अपना मानते हैं, वे हमें छोड़ देते हैं, तो उनके साथ हमारा स्वामित्व भी चला जाता है। यदि हमारा स्वामित्व दूसरों पर निर्भर है, तो हम उनके मालिक कैसे कहला सकते हैं? गहन चिंतन से पता चलता है कि हम उनसे कैसे बंध जाते हैं, और वे हमारे मालिक कैसे बन जाते हैं।
एक बार एक साधु एक गाँव में गया। उसने देखा कि एक गाय रस्सी से बंधी हुई है और उसका मालिक उसे ले जा रहा है। यह देखकर उसने गाँव वालों से पूछा, “क्या यह आदमी गाय से बंधा है या गाय इस आदमी से बंधी है?” गाँव वालों ने एक साथ उत्तर दिया, “गाय आदमी से बंधी है। आदमी मालिक है; वह स्वतंत्र है। गाय मालिक की है, आश्रित है और इसलिए दास है।” साधु ने फिर पूछा, “अगर गाय भाग जाए, तो क्या यह आदमी गाय के पीछे भागेगा?” लोगों ने उत्तर दिया, “स्वाभाविक रूप से, आदमी गाय के पीछे भागेगा।” उसने आगे पूछा, “अगर आदमी भाग जाए, तो क्या यह गाय आदमी के पीछे भागेगी?” साधु ने अपने प्रश्न का अंतर्निहित अर्थ स्पष्ट करते हुए कहा, “ध्यान से विचार करो कि वास्तव में कौन किस पर आश्रित है। गाय रस्सी से आदमी से बंधी है, लेकिन आदमी अगोचर रूप से गाय से बंधा है। वही है जो गाय को छोड़ नहीं सकता। केवल इसी सूक्ष्म अंतर्दृष्टि से यह स्पष्ट होता है कि आदमी गाय से बंधा है, न कि इसके विपरीत।” मालिक और गुलाम में बस यही फर्क है कि गुलाम की गुलामी दिखाई देती है, जबकि मालिक की नहीं। सबसे मजेदार बात यह है कि बंधा हुआ व्यक्ति भागने की कोशिश भी कर सकता है, लेकिन दूसरा इस भ्रम में रहता है कि वह स्वतंत्र है। अधिकार भावना के रहस्य बहुत गहरे होते हैं। इसके सूक्ष्म पहलुओं को समझना हमारे लिए अत्यंत आवश्यक है।
हम चीज़ें इसलिए इकट्ठा करते हैं ताकि वे हमारी सेवा करें, लेकिन इसके बजाय हम उनकी सेवा करने लगते हैं। क्या खजाना हमारा ख्याल रखता है या हम उसका? वस्तुओं को दोष नहीं दिया जा सकता। हम अपनी मर्ज़ी से उनके गुलाम बन जाते हैं। यह हमारी सोच, हमारे विचार और हमारी मान्यताएँ हैं जो इस गुलामी को जन्म देती हैं। वस्तुएँ किसी को अपना गुलाम कैसे बना सकती हैं? उन्हें तो यह भी पता नहीं होता कि मनुष्य उन्हें अपना मालिक समझते हैं। यदि कोई वस्तुओं की लालसा से भरा हो, तो वह बंधन में रहता है, और लालसा से रहित, तो वह स्वतंत्र होता है।
असली मालिक कौन है?
वास्तव में, जिसका स्वामित्व दूसरों पर निर्भर है, जो दूसरों पर शासन करने और उन्हें अपना गुलाम बनाने की कोशिश करता है, वह केवल अधिकारवादी है, सच्चा स्वामी नहीं। जो किसी को गुलाम बनाने की इच्छा नहीं रखता और किसी भी चीज़ या किसी को अपना बनाने की चाह नहीं रखता, वही इस संसार में सच्चा स्वामी है। जिसका स्वामित्व दूसरों पर निर्भर नहीं है, वही वास्तव में अधिकारहीन है। वही वास्तव में सुखी, शांत, स्थिर और सुरक्षित है।
स्वामित्व की भावना इस सच्चाई को भुला देती है कि व्यक्ति वास्तव में वस्तुओं का स्वामी नहीं है, लेकिन भीतर ही भीतर यह ज्ञान बना रहता है कि 'मैं स्वामी नहीं हूँ'। अलेक्जेंडर और हिटलर भी यह जानते थे। विचित्र बात यह है कि व्यक्ति जितना इस वास्तविकता को जानता है, उतना ही वह बाहरी तौर पर अपनी संप्रभुता को फैलाने और मजबूत करने का प्रयास करता है। हो सकता है कि वह कुछ समय के लिए भूल जाए, लेकिन बार-बार उसे याद आता है, "मैं स्वामी नहीं हूँ, मैं स्वतंत्र नहीं हूँ, मैं शांत नहीं हूँ, मैं खुश नहीं हूँ।"
इससे एक आंतरिक शून्य उत्पन्न होता है। व्यक्ति इस खालीपन को धन, नाम, प्रसिद्धि, प्रतिष्ठा और विलासिता से भरने का प्रयास कर सकता है, लेकिन वह खालीपन, वह खोखलापन, वह आंतरिक दरिद्रता यथावत बनी रहती है। बाहरी वस्तुएँ, बाहरी संगति इस खाई को नहीं भर सकतीं क्योंकि वे सब बाहर ही रहती हैं, वे आत्मा के क्षेत्र में प्रवेश नहीं कर सकतीं। व्यक्ति 'वस्तुओं' का संचय कर रहा है, लेकिन वास्तव में जिसे प्राप्त करना है वह 'आत्मा' है। 'वस्तुएँ' कभी 'आत्मा' नहीं बन सकतीं।
अनासक्ति क्या है?
यदि बाहरी वस्तुएँ आंतरिक शून्य को नहीं भर सकतीं, तो क्या उन वस्तुओं का त्याग करके ऐसा संभव है? व्यक्ति को यह अहसास होता है कि उसने बाहरी संगतियों को करीब लाने और वस्तुओं को एकत्रित करने का प्रयास किया है, लेकिन इनसे आंतरिक इच्छाएँ संतुष्ट नहीं हुईं; इसलिए उसे उनका त्याग करके उस शून्य को भरने का प्रयास करना चाहिए।
ज्ञानी पुरुष प्रश्न करते हैं, 'यदि बाह्य वस्तुओं की उपस्थिति से आंतरिक कमी पूरी नहीं हो सकती, तो उन्हें त्यागने से भीतर का खालीपन कैसे भर सकता है?' परन्तु मनुष्य अपने चिंतन में मूलतः त्रुटि में है। पहले तो वह बाह्य वस्तुओं को एकत्रित करके भीतर के खालीपन को भरने की इच्छा रखता है और जब उसे यह बोध होता है कि वे आंतरिक खालीपन को भरने में असमर्थ हैं, तो वह उन्हें त्यागकर ऐसा करने का प्रयास करता है। वह यह समझने में असमर्थ है कि जो वस्तुएँ जोड़ने से नहीं भर सकतीं, उन्हें घटाने से भी नहीं भर सकतीं।
अनासक्ति का अर्थ बाहरी वस्तुओं का त्याग करना नहीं है। अनासक्ति का अर्थ है आत्मा का अनुभव करके, आत्मा में स्थिर रहकर आंतरिक पूर्णता प्राप्त करना। जब आंतरिक संतुष्टि प्राप्त हो जाती है, तो भीतर का खालीपन भर जाता है और बाहरी वस्तुओं को इकट्ठा करने की लालसा समाप्त हो जाती है। आंतरिक पूर्णता का अनुभव करने के बाद, न तो वस्तुओं को जमा करने की इच्छा रहती है और न ही उन्हें त्यागने की। बाहरी आसक्तियाँ स्वतः ही समाप्त हो जाती हैं।
जब आत्मज्ञान प्राप्त हो जाता है, तब आंतरिक समृद्धि प्राप्त होती है। तभी व्यक्ति को यह समझ आता है कि बाह्य वस्तुओं को एकत्रित करने या त्यागने का प्रयास कितना व्यर्थ है। एक बार आंतरिक पूर्णता प्राप्त हो जाने पर, बाह्य वस्तुओं के प्रति आसक्ति स्वतः ही समाप्त हो जाती है। व्यक्ति को यह अनुभव होता है कि वास्तव में वह किसी भी चीज से आसक्त नहीं रह सकता। ऐसा व्यक्ति, सर्वथा के बीच में रहते हुए भी, अपरिग्रही हो जाता है।
स्वामित्वहीनता का अर्थ है स्वामित्व की भावना का अभाव। स्वामित्वहीनता दूसरों के साथ संबंधों में परिवर्तन है। स्वामित्व की भावना जब कमज़ोर पड़ जाती है, तब स्वामित्वहीनता उत्पन्न होती है। स्वामित्व की भावना के बारे में स्पष्टता आने पर ही स्वामित्वहीनता प्रकट होती है।
सभी को सच्ची अनासक्ति की परम अवस्था प्राप्त हो।
