श्री आत्मसिद्धि शास्त्र - सच्चे ज्ञान का प्रकटीकरण

परम कृपालु देव ने श्री आत्मसिद्धि शास्त्र में उस ज्ञान का वर्णन किया है जो परिवर्तनशील संसार में हमें सुखी और अप्रभावित रख सकता है, साथ ही उस ज्ञान को प्राप्त करने का मार्ग भी बताया है। इंजीनियरिंग के क्षेत्र में चिकित्सा और शल्य चिकित्सा का ज्ञान व्यर्थ हो जाता है। विधि की पुस्तकें डॉक्टर के लिए कोई मायने नहीं रखतीं, क्योंकि विधि का गहन अध्ययन किसी रोग के निदान या उपचार में सहायक नहीं होता। प्रत्येक क्षेत्र में ज्ञान का अर्थ उस क्षेत्र से संबंधित विषयों का ज्ञान है। एक डॉक्टर के लिए शरीर रचना विज्ञान, रोगों, उनके लक्षणों और आवश्यक दवाओं का ज्ञान आवश्यक है। एक वकील को विधि का ज्ञान और गवाह से पूछताछ करने का तरीका जानना आवश्यक है। एक व्यापारी के लिए ग्राहक की मानसिकता, उत्पादों और बाजार के रुझान का ज्ञान उपयोगी माना जाता है। इसी प्रकार, आध्यात्मिक क्षेत्र में केवल आत्मा का ज्ञान ही ज्ञान कहलाता है। मोक्ष का साधक संसार और अन्य चीजों का ज्ञान केवल आत्मा और संसार के बीच संबंध को समझने के लिए ही प्राप्त करता है। संसार के बारे में जानकारी प्राप्त करते समय भी उसका ध्यान केवल चेतना पर ही केंद्रित रहता है। आत्मा की शुद्धता को प्रकट करने में सहायक ज्ञान ही यहाँ मूल्यवान है। आध्यात्मिक क्षेत्र में, चाहे व्यक्ति कितना भी सांसारिक ज्ञान प्राप्त कर ले, यदि उसका ध्यान केंद्रित न हो तो उसका कोई महत्व नहीं है।

चेतना का ज्ञान

केवल शास्त्रों का अध्ययन करने से आत्मज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता। शास्त्रों से प्राप्त ज्ञान अप्रत्यक्ष होता है; यह पूर्णतः स्पष्ट नहीं हो सकता। इसलिए, आत्मज्ञान प्रत्यक्ष रूप से प्राप्त करना आवश्यक है। यहाँ तक कि हमारे सांसारिक जीवन में भी, यह महत्वपूर्ण नहीं माना जाता कि किसी डॉक्टर ने कितनी पुस्तकें पढ़ी हैं, बल्कि यह महत्वपूर्ण माना जाता है कि वह कितनी सटीकता से रोग का निदान कर सकता है और सही दवाएँ देकर हमें राहत पहुँचा सकता है। जो ऐसा कर सकता है, उसे डॉक्टर माना जाता है। इसी प्रकार, जो वकील अदालत में हमारा मुकदमा जीत सकता है, उसे वकील माना जाता है। इसी प्रकार, मुक्ति का साधक उस ज्ञान की खोज करता है जो उसे कर्मों पर विजय दिला सके। शास्त्रों का ज्ञान अज्ञान को दूर नहीं कर सकता; केवल अनुभवजन्य ज्ञान ही ऐसा कर सकता है।

केवल शास्त्रों से ही काम नहीं चलेगा

जीवन भर के अथक परिश्रम से प्राप्त विशाल शास्त्र ज्ञान आत्मसाक्षात्कार के शुद्ध प्रकाश के सामने फीका, असत्य प्रतीत होता है। आत्मा के स्वरूप से अनभिज्ञता ही मूलतः अज्ञान है। जो अज्ञान का नाश करता है, वही ज्ञान है। सच्चा ज्ञान तब प्राप्त होता है जब शरीर से विरक्तता समाप्त हो जाती है, आत्मा में स्थिरता बनी रहती है और कर्मों के कारण उत्पन्न होने वाली भावनाओं में 'मैं' का भाव अनुपस्थित हो जाता है। आत्मा का प्रत्यक्ष, शुद्ध और स्पष्ट ज्ञान प्राप्त करने के लिए, न कि सुनी-सुनाई बातों का, आत्मा का प्रत्यक्ष अनुभव आवश्यक है। आध्यात्मिकता के क्षेत्र में, केवल ऐसा अनुभवात्मक ज्ञान ही ज्ञान माना जाता है। आमों पर लिखी किताबें पढ़ने से आम का स्वाद नहीं मिलता। आम खाए बिना न केवल उसका स्वाद नहीं मिलता, बल्कि स्वाद का स्वरूप भी समझ में नहीं आता। आत्मा के साथ भी ऐसा ही है। शास्त्रों से बौद्धिक विश्वास तो प्राप्त हो सकता है, लेकिन चाहे कितना भी पढ़ा, सुना या चर्चा की जाए, जब तक आत्मा का प्रत्यक्ष अनुभव न हो, आनंद के सागर का अनुभव न हो, आत्मा के बारे में सारी समझ अधूरी रहती है। आत्मा के आनंद का कम से कम एक बार अनुभव कर चुका व्यक्ति ही आत्मा को सही ढंग से समझ सकता है।

अनुभव तक पहुंचने के लिए

आत्मसाक्षात्कार प्राप्त करने के लिए हमें प्रबुद्धों के वचनों पर भरोसा करना चाहिए। जो व्यक्ति कभी विदेश नहीं गया हो, वह वहाँ के लोगों से सुनकर या उनकी यात्रा वृत्तांत पढ़कर वहाँ के लोगों, जीवनशैली, रीति-रिवाजों आदि के बारे में जानकारी प्राप्त कर सकता है; ठीक उसी प्रकार, शास्त्रों से संसार के सजीव और सजीव पदार्थों का ज्ञान, प्रबुद्धों द्वारा परिस्थितियों और भावनाओं के बारे में प्राप्त दृष्टि और आध्यात्मिक साधना के मार्ग पर उनके अनुभवों का ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। आरंभ में साधक को शास्त्रों से यह ज्ञान प्राप्त करना चाहिए ताकि यह ज्ञान उसे आत्म-स्वरूप में बने रहने या उसके निकट आने में सहायक हो सके।

इंद्रियां और उससे परे

मन केवल इंद्रियों द्वारा एकत्रित अनुभवों को ही ग्रहण करता है। ये सभी अनुभव बाह्य जगत से आते हैं क्योंकि इंद्रियां केवल बाह्य जगत को ही जान सकती हैं। इंद्रियां अंतर्मन तक नहीं पहुंच सकतीं। इंद्रियों के अनुभवों की ये सूक्ष्म तरंगें विचारों को जन्म देती हैं। इसलिए, विचार वैज्ञानिक अनुसंधान में तो सहायक हो सकते हैं, लेकिन परम सत्य की ओर अग्रसर होने में नहीं। अंतर्मन में स्थित चेतना तक मात्र शब्दों से नहीं पहुंचा जा सकता।

विचार आत्मा के अस्तित्व को प्रकट नहीं कर सकते। इसके विपरीत, विचारों का धुआँ व्यक्ति की उपस्थिति को ढक लेता है। वे आत्मा के स्वरूप में प्रवेश को कठिन बना देते हैं।

चिंतन और उपचार

सत्य की बौद्धिक अवधारणा पर बैठकर चिंतन करना एक अंधे व्यक्ति द्वारा प्रकाश पर चिंतन करने के समान है। उसका सारा चिंतन व्यर्थ होगा क्योंकि प्रकाश चिंतन का विषय नहीं, बल्कि देखने का विषय है। इसलिए, उसे विचार-विमर्श की आवश्यकता नहीं, बल्कि आँखों का इलाज करवाना चाहिए। उसे डॉक्टर की सलाह चाहिए, दार्शनिक का परामर्श नहीं।

विचार करना 'चिंतन' है और देखना 'उपचार'। सत्य को प्राप्त करने के लिए उपचार आवश्यक है। प्रकाश को देखने के लिए, उसे अपनी आँखों का उपचार करना होगा। चिंतन प्रकाश के बारे में विचार करने का वह प्रयास है जो एक नेत्रहीन व्यक्ति द्वारा किया जाता है, जबकि आध्यात्मिक अभ्यास उसके द्वारा किए जाने वाले उपचार के समान हैं, और प्रकाश को देखने में सक्षम होने के लिए आँखों को योग्य बनाने का उसका प्रयास है।

अनुभव करने के लिए प्रयोग करें

आपका मन आमतौर पर इंद्रियजन्य विषयों के विचारों और प्रतिक्रियाओं से घिरा रहता है। उनकी उथल-पुथल भरी लहरें एक विशाल दीवार खड़ी कर देती हैं जो आपको अपने शुद्ध स्वरूप के अनुभव से दूर रखती हैं। जैसे सूर्य सागर के जल पर प्रकाश डालता है और बादल बनाता है जो उसी सूर्य को छिपाने में सक्षम हो जाते हैं, वैसे ही मनुष्य की चेतना इंद्रियजन्य विषयों से जुड़कर विचार और प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न करती है और फिर उनमें खो जाती है। मनुष्य अपने सच्चे अस्तित्व तक पहुँचने के द्वार बंद करने के लिए स्वतंत्र है। लेकिन जो स्वयं को बंधनों में बांध सकता है, वह उनसे मुक्त भी हो सकता है। स्वतंत्रता हमेशा दोनों ओर से होती है। सृजन की शक्ति में विनाश की शक्ति निहित होती है। इस सत्य को याद रखना अत्यंत महत्वपूर्ण है।

अनुभवात्मक ज्ञान

मिट्टी में बोया गया बीज जब तक अंकुरित होकर सूर्य की रोशनी प्राप्त नहीं कर लेता, तब तक उसे गहन पीड़ा सहनी पड़ती है। मनुष्य अंधकार में पड़े बीज के समान है। जब तक उसे आत्मज्ञान प्राप्त नहीं होता, तब तक वह कष्ट भोगता है और बेचैन रहता है। जब उसका ध्यान आत्मा के स्वरूप की ओर मुड़ता है, तभी उसे सच्ची शांति प्राप्त होती है। केवल अनुभवजन्य ज्ञान ही आत्मज्ञान कहलाता है और तभी अनादिकाल से चले आ रहे कष्टों का अंत होता है और शाश्वत आनंद प्रकट होता है।

जिससे आत्मा शुद्ध होती है, मन शांत होता है, सत्य का ज्ञान होता है, उसे ईश्वर का ज्ञान कहते हैं। शास्त्रों में जो कुछ दिया गया है वह केवल सूचना है और अत्यंत सतही है। ऐसी सूचना से कोई परिवर्तन नहीं हो सकता। यह केवल ज्ञान का दायरा बढ़ाती है और परिवर्तन का भ्रम पैदा करती है। परम कृपालु देव ने श्री आत्मसिद्धि शास्त्र में स्पष्ट रूप से समझाया है कि शास्त्रों का मात्र बौद्धिक ज्ञान आध्यात्मिक कल्याण में बाधक है, जबकि योग्य साधक अपने सद्गुरु के निर्देशों का पालन करते हुए अनुभवात्मक ज्ञान प्राप्त करता है जो अंततः उसे जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त करता है।