मन और ध्यान

मन और ध्यान

तथाकथित ध्यान करने वाले लोग शांति का अनुभव करने के लिए विभिन्न तकनीकों के माध्यम से अपने मन को नियंत्रित करने का व्यर्थ प्रयास करते हैं। पूज्य गुरुदेवश्री समझाते हैं कि शांति आत्मा का स्वाभाविक हिस्सा है और ध्यान मन को नियंत्रित करने का कार्य नहीं है, बल्कि मन से परे जाने का कार्य है।

मन का स्वभाव शोरगुल और अशांत रहना है। इसे किसी भी तरह से शांत नहीं किया जा सकता। हालांकि, मन से मुक्त होने, मन से ऊपर उठने और मनहीनता की अवस्था में पहुंचने का एक मार्ग अवश्य है। अतः, शांत मन का एकमात्र अर्थ मन का अभाव है।

मौन और मन का कोई संबंध नहीं है। जब तक मन है, शांति नहीं हो सकती और जहाँ मौन है, वहाँ मन नहीं है। सभी आध्यात्मिक साधनाओं का मूल उद्देश्य मन को विलीन करना, मन से मुक्त होना और मन से परे जाना है।

जिस प्रकार किसी बीमारी का इलाज करने के लिए उसे अच्छी तरह समझना आवश्यक है, उसी प्रकार सही निदान के बिना उपचार करने से बीमारी और भी बढ़ सकती है या अन्य बीमारियाँ भी उत्पन्न हो सकती हैं। ठीक इसी प्रकार, मन को अच्छी तरह समझें, अन्यथा आप या तो उसे दबा देंगे या उसे सुन्न कर देंगे।

मन को शांत करने के भ्रामक तरीके

आप भावनाओं को दबाना जानते हैं। गुस्सा आता है और आप उसे दबा देते हैं, यह सोचकर कि अभी गुस्सा दिखाना बुद्धिमानी नहीं है। आप अपनी इच्छाओं और जुनून को भी दबाना जानते हैं क्योंकि हर बार उन्हें पूरा करना संभव नहीं होता।

जितना अधिक आप दमन करेंगे, मन उतना ही विकृत होता जाएगा। आप अपने भीतर एक ज्वालामुखी का निर्माण कर रहे हैं। जब भी यह फटेगा, एक आपदा उत्पन्न करेगा। इसलिए, यद्यपि दमन से मन शांत प्रतीत होता है, वास्तव में यह भयानक अशांति का जनक बन जाता है। दमन आपको उस क्षण पाप करने से बचा सकता है, लेकिन भविष्य में यह आपको पाप करने के लिए विवश कर सकता है। दमित ऊर्जा एक दिन विस्फोट करके आपको चकनाचूर कर सकती है। इसलिए, दमन का मार्ग मन से मुक्ति का मार्ग नहीं है।

इसी प्रकार, मन को सुन्न करना शांति का मार्ग नहीं है। दर्द के प्रति मन को उदासीन करने से आप अस्थायी रूप से अपने कष्ट को भूल सकते हैं, लेकिन गोलियां, शराब आदि इसे ठीक नहीं कर सकते। जैसे ही मन फिर से सचेत होता है, कष्ट फिर से सताने लगता है। इससे शारीरिक बीमारी भी हो सकती है।

इस प्रकार, दमन मन को बेचैन कर देता है और सुन्नता मन को संवेदनहीन बना देती है, लेकिन ये आपको मन से मुक्त नहीं कर सकते। मन विचारों का निरंतर प्रवाह है। जब तक यह विद्यमान है, आप शांति से नहीं रह सकते। प्रत्येक विचार आपको विचलित करने में सक्षम है।

क्या साक्षी बनना मन की एक क्रिया है?

साक्षी भाव मन की क्रिया नहीं है। ध्यान में, साक्षी भाव में, आत्मा अपने स्वभाव के अनुसार कार्य करती है, इसलिए यह कोई प्रयास नहीं है, बल्कि सहजता है। ध्यान या साक्षी भाव मन, वाणी या शरीर की सहायता के बिना होता है, इसलिए यह निष्क्रियता है। इसे अच्छी तरह समझना आवश्यक है।

भाषा की सीमाओं के कारण, कई क्रियाहीन क्रियाओं को क्रिया मान लिया जाता है। उदाहरण के लिए, जन्म लेना एक क्रिया है, जबकि इसमें बच्चे का कोई प्रयास नहीं होता। इसी प्रकार, मरना और सोना क्रियाएँ नहीं हैं, भले ही भाषा में इन्हें क्रियाएँ कहा जाता है।

आप कहते हैं, 'मैं रात को सोया।' लेकिन जब आपसे पूछा जाता है, 'आप कैसे सोए? सोने की प्रक्रिया क्या थी?' तो आपके लिए जवाब देना मुश्किल होगा। हो सकता है आप काफी देर तक सोए हों, फिर भी आप सोने की प्रक्रिया का वर्णन न कर पाएं। आप सोने से पहले की गई चीजों का विस्तार से वर्णन कर सकते हैं, जैसे बिस्तर ठीक करना, लाइट बंद करना, पंखा चलाना। ये चीजें सोने में मदद तो करती हैं, लेकिन ये नींद नहीं हैं, और न ही इनसे नींद आना तय है।

आप नींद को ला नहीं सकते, इसलिए नींद कोई क्रिया नहीं है। आप अच्छी नींद के लिए तैयारी तो कर सकते हैं, लेकिन उसे ला नहीं सकते। अंधेरे में सोना आसान है, लेकिन उजाले वाले कमरे में मुश्किल। फिर भी, नींद बिना किसी प्रयास के आती है।

एक बच्चा अंगूठा मुंह में डालकर सो जाता है। अंगूठा मुंह से निकालने पर उसे नींद नहीं आती। उसके मन में यह धारणा बन जाती है कि अंगूठा मुंह में डालते ही वह सोने के लिए तैयार हो जाता है। यह महज़ एक संकेत है कि वह जल्द ही सो जाएगा। इसी तरह, बिस्तर, अंधेरा, पंखा आदि भी केवल संकेत ही हैं।

ध्यान या साक्षी भाव को जब सहजता कहा जाता है, तो इसका अर्थ है कि ध्यान के लिए जो कुछ भी किया जाता है, वह सब बाहरी होता है। यह ध्यान को सुगम बनाता है। प्रयास मात्र सतही होते हैं, ध्यान नहीं। ध्यान एक विश्राम की अवस्था है, सहजता की अवस्था है, एक ऐसी अनुभूति है जिसमें कुछ करना नहीं होता। इसलिए, नींद की तरह, इसकी कोई निश्चित तकनीक नहीं है।

बाधाओं को दूर करें

नींद से जुड़े तीन बुनियादी सिद्धांतों को समझने से ध्यान के बारे में सभी भ्रम दूर हो जाएंगे। नींद को पैदा नहीं किया जा सकता, नींद आती है और इसके लिए प्रयास भी किए जाते हैं। नींद के लिए तैयारियां की जाती हैं, लेकिन वे नींद का प्रत्यक्ष कारण नहीं होतीं। हमें चुपचाप नींद आने का इंतजार करना पड़ता है! नींद जब आती है, तो वह अपने आप आती ​​है, उसे लाया नहीं जा सकता। बिस्तर लगाना आदि जैसी सभी तैयारियां केवल नींद को सुगम बनाने, नींद में आने वाली बाधाओं को दूर करने के लिए होती हैं, इससे अधिक कुछ नहीं।

ध्यान या साक्षी भाव के लिए भी यही बात लागू होती है। ध्यान की तकनीकें और उसकी सभी तैयारियाँ सिखाई जाती हैं या अभ्यास में लाई जाती हैं ताकि मन बाधा न बने। इसलिए, ध्यान का अर्थ है ध्यान में बाधा डालने वाली हर चीज को दूर करना और फिर चुपचाप ध्यान होने की प्रतीक्षा करना। ध्यान आत्मा की एक स्वाभाविक क्रिया है। कर्तापन इसमें बाधा है। ध्यान तभी प्राप्त होता है जब कर्तापन विलीन हो जाता है।

सुबह सूरज निकलता है और आप बंद दरवाजों वाले कमरे में बैठे हैं। अब आप सोचते हैं, सूरज की रोशनी को कमरे में लाने के लिए क्या किया जाए? क्या आप धूप को टोकरी में भरकर ला सकते हैं? क्या आप हाथियों से उसे खींचकर ला सकते हैं? या शायद किसी की मदद से? ज्ञानी कहते हैं कि सूरज की रोशनी को कमरे में लाने के लिए आपको कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है। आपको बस उसके रास्ते में आने वाली रुकावट को हटाना है। दरवाजे खोल दीजिए। यही एकमात्र उपाय है। सूरज की रोशनी अपने आप अंदर आ जाएगी। भले ही आप कहें कि आपने सूरज की रोशनी को कमरे में लाया है, यह झूठ होगा। आपने बस दरवाजे खोले हैं। सूरज की रोशनी को अंदर लाने वाला सूरज है, आप नहीं।

ध्यान अपने आप होता है

इसका अर्थ यह है कि आप ध्यान नहीं कर सकते, लेकिन इसे होने से रोक ज़रूर सकते हैं! ध्यान करने का अर्थ है उन सभी प्रयासों को त्याग देना जो ध्यान में बाधा डालते हैं। ध्यान के लिए किसी प्रयास की आवश्यकता नहीं होती। यह स्वाभाविक रूप से तब होता है जब आप इच्छाहीन और सहज हो जाते हैं। ध्यान करना ऐसा है जैसे दरवाजे खोलना और सूर्य की रोशनी स्वाभाविक रूप से अंदर आने देना। इसलिए, जब ध्यान होता है, तो आपको इसके कर्ता होने का दावा नहीं करना चाहिए।

आप अच्छी नींद के लिए अनुकूल कमरा तैयार करते हैं। हालांकि, नींद बिना किसी तैयारी के भी आ सकती है। जैसे, कोई व्यक्ति धूप वाले, शोरगुल भरे, गर्म दिन में भी पत्थर पर सिर रखकर सो सकता है। लेकिन इसके लिए ज़रूरी है कि वह थका हुआ हो। ठीक उसी तरह, जब आप मन की हलचल से पूरी तरह थक जाते हैं, तो आप मन को छोड़ देते हैं और ध्यान की अवस्था उत्पन्न होती है। तब आपको अनुकूल वातावरण या तकनीक की आवश्यकता नहीं होती। हालांकि, बिना थके भी, तैयारी के रूप में आपको सही वातावरण और सही विधि दोनों की आवश्यकता होगी, फिर भी ये ध्यान नहीं हैं। क्योंकि ध्यान किया नहीं जा सकता, यह अपने आप होता है।

गुरुदेव के असीम प्रेम के लिए हार्दिक आभार, जिन्होंने मेरा हाथ थामकर मुझे भ्रम से निकालकर स्पष्टता, शांति और अपनी कृपा की सुरक्षा में पहुंचाया।
गुरु के ज्ञान के माध्यम से अज्ञान का निवारण होता है, हृदय शुद्ध होता है और साधक सीमाओं से ऊपर उठकर मुक्ति की ओर अग्रसर होता है।
गुरु आत्मा के रसायनशास्त्री होते हैं, जो अहंकार रूपी निम्न धातु को आत्मसाक्षात्कार के शुद्ध स्वर्ण में परिवर्तित कर देते हैं।
ईश्वर के प्रति भक्ति आपके हृदय को इच्छाओं के रोग से मुक्त रखती है।
मैं एक साक्षी चेतना हूं, जो लगातार बदलते व्यक्तित्वों के जुलूस को चुपचाप देख रही हूं।
जैसे-जैसे आप कड़वे से लेकर मीठे तक, विभिन्न स्वादों वाली चॉकलेट का आनंद लेते हैं, वैसे ही जीवन में आने वाले विभिन्न लोगों का भी आनंद लें, और उनमें से प्रत्येक को उनके व्यक्तित्व के अनुसार महत्व दें।
मान्यता और प्रासंगिकता की दौड़ में, कई लोग अनजाने में अपनी शांति को दबाव के बदले बेच देते हैं।
जिस प्रकार चीनी का स्वभाव मिठास है और नींबू का स्वभाव खट्टापन है, उसी प्रकार संसार का स्वभाव भी निरंतर परिवर्तनशील है—द्वैतवाद से परिपूर्ण है।
सच्ची स्वतंत्रता शांति और सुख के लिए दुनिया पर निर्भरता से मुक्ति है।
जब आप प्रार्थना करते हैं, तो यह आपका प्रेम है जो ईश्वर को आकर्षित करता है, न कि आपके शब्द।
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