लोग पूछते हैं, “संसार में इतना दुख क्यों है?” ज्ञानी पुरुष कहते हैं कि दुख संसार से नहीं आता, बल्कि मनुष्य द्वारा निर्मित है। यह गलत मान्यताओं और भ्रामक दृष्टि से उत्पन्न होता है। इन सबका मूल कारण अपने सच्चे आनंदमय स्वरूप का अज्ञान है। जागरूकता की कमी के कारण, व्यक्ति अपने वास्तविक स्वरूप से नहीं जुड़ पाता और अंततः दुख भोगता है।
दृष्टि दोष के कारण होने वाली पीड़ा
दुख आपके गलत फैसलों के कारण होता है। जब आपके फैसले गलत सोच पर आधारित होते हैं, तो जाहिर है कि आपको दुख भोगना ही पड़ता है। आपकी चेतना एक खाली कागज की तरह है जिस पर आप सुख-दुख लिखते और दर्ज करते हैं। दुनिया सिर्फ एक दर्पण है जो आपकी सोच को दर्शाती है, एक कैनवास है जिस पर आपकी मान्यताएं स्वर्ग और नरक के चित्र बनाती हैं। आपकी आंतरिक स्थिति ही हर घटना के प्रति आपकी धारणा निर्धारित करती है। जब आप सकारात्मक सोच रखते हैं, तो आपको दुनिया में कोई अन्याय या दुख नहीं दिखता, बल्कि चारों ओर खुशी ही खुशी दिखती है। और जब आप नकारात्मक सोच रखते हैं, तो आपको दुनिया में सिर्फ उदासी ही दिखती है। यहां तक कि अलग-अलग मानसिक अवस्थाओं में आप एक ही घटना को अलग-अलग तरह से अनुभव करते हैं, इसलिए कभी आप दुख भोगते हैं, तो कभी आनंदित होते हैं। इसलिए, जब तक आप अपनी मान्यताओं को नहीं बदलते और अपनी सोच को नहीं रूपांतरित नहीं करते, तब तक आप उसी दुनिया में दुख भोगते रहेंगे जहां दूसरे लोग आनंदित होते हैं।
सुख-दुख मात्र मानसिक कल्पनाएँ हैं। लेकिन जब आप इन्हें संसार के पर्दे पर प्रदर्शित करना बंद कर देते हैं, तो आप जीवन के उतार-चढ़ावों से मुक्त हो जाते हैं। जब आप इन सभी रूपों से ऊपर उठ जाते हैं, तो आपको शाश्वत शांति प्राप्त होती है।
विश्वासों का बंधन
बहुत से लोग आध्यात्मिक प्रवचन सुनकर आध्यात्मिक अनुभव करते हैं। उन्हें लगता है कि उन्हें आखिरकार समझ आ गया है कि जीवन में उन्हें क्या करना है। साथ ही, वे यह शिकायत भी करते हैं कि वे बाहरी परिस्थितियों से बंधे हुए हैं और इसलिए उस लक्ष्य की ओर आगे नहीं बढ़ पा रहे हैं जिसे वे पाने के लिए इतने बेताब हैं। वास्तव में, उन्होंने जो सुना है उसे ठीक से समझा ही नहीं है। अगर यह सचमुच उनका लक्ष्य होता, तो वे बंधनों की शिकायत नहीं करते। सच्चे मन से जीने वालों के लिए कोई बाधा नहीं होती। बंधन तो केवल मन में होते हैं। आप हमेशा चुनाव करने के लिए स्वतंत्र हैं, फिर भी आप खुद को किसी बाहरी शक्ति से बंधा हुआ मानते हैं। यही गलत धारणा आपका बंधन है।
अपने संस्मरणों में, गुरजिएफ काकेशस पर्वतमाला में रहने वाली एक जनजाति के बारे में लिखते हैं। उनका जीवन कठिनाइयों से भरा था। पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए दिन भर काम करना अनिवार्य था। उन्हें अपने बच्चों को घर पर अकेला छोड़ना पड़ता था। बच्चों की सुरक्षा के लिए, वे एक तरकीब अपनाते थे। घर से निकलने से पहले, वे बच्चों के चारों ओर एक रेखा खींच देते थे और उन्हें चेतावनी देते थे कि वे इसे पार न करें, और कोशिश करने पर भी वे ऐसा नहीं कर पाएंगे। यह बात बचपन से ही उनके मन में इतनी गहराई से बैठ गई थी कि सभी बच्चे केवल अपने सीमित क्षेत्र में ही खेलते और घूमते थे। गुरजिएफ जब इस क्षेत्र से गुजर रहे थे, तो उन्होंने देखा कि न केवल बच्चे बल्कि युवा भी, जब उन्हें खींची गई रेखा की सीमा में रखा जाता था, तो वे अपने प्रतिबंधित क्षेत्र से बाहर नहीं निकल पाते थे। उन्हें एक अदृश्य दीवार का अनुभव होता था जो उन्हें रोकती थी और सीमा रेखा के भीतर धकेलती थी। यह दीवार विश्वासों की दीवार है।
सीमाओं से परे
सम्मोहित व्यक्ति की तरह, भ्रम के वश में आया मन वही देखता और अनुभव करता है जो वह मानता है। इसलिए, जब आप अपनी बेड़ियों की बात करते हैं, तो वे सब मन की ही मान्यताएँ हैं। परिवार, संगठन, समाज आदि के कारण महसूस की जाने वाली सीमाएँ सब भ्रामक मान्यताएँ हैं। धन, परिवार, पद के कारण होने वाली परेशानियाँ केवल आपकी गलत धारणा, आसक्ति और निर्भरता के कारण हैं। अज्ञानतावश ही आप दूसरों को अपने सुख-दुख का कारण मानते हैं। आप अपने तनाव और परेशानियों के लिए दूसरों को दोष देते हैं और फिर उनसे मुक्ति पाने के लिए प्रार्थना करते हैं।
दुनिया ने आपको नहीं जकड़ा है, आप दुनिया से चिपके हुए हैं। इसलिए, इसे दोष देने या इससे भागने के बजाय, इसकी क्षणभंगुर प्रकृति को समझने का प्रयास करें। जकड़ने की आदत आपमें निहित है। यदि इस अधिकार की आदत को दूर नहीं किया गया, तो आप जहाँ भी जाएँगे, आसक्ति में उलझते रहेंगे और कष्ट भोगेंगे। आप एक साम्राज्य छोड़कर एक पेड़ से आसक्त हो जाएँगे। आप एक आलीशान घर छोड़कर एक आश्रम को अपना घर बना लेंगे। आप एक खजाना छोड़कर भिक्षापात्र से आसक्त हो जाएँगे। आप एक समाज छोड़कर सांप्रदायिकता में फँस जाएँगे। इसलिए, भागने पर ध्यान केंद्रित न करें। इसके बजाय, अपनी आसक्ति की आदत को छोड़ने पर काम करें।
आकांक्षी की भावना
इस सत्य को न समझ पाने के कारण कुछ लोग संसार से भागना चाहते हैं। उन्हें लगता है कि संसार उन्हें उनके आध्यात्मिक मार्ग से भटका सकता है। लोग आम तौर पर उन लोगों से प्रभावित होते हैं जो असामान्य कार्य करते हैं। वे उन लोगों को देखकर विस्मयचकित हो जाते हैं जो अपने संबंध और संपत्ति त्यागकर एकांतवासी जीवन व्यतीत करते हैं। परन्तु एक सच्चा साधक जानता है कि अज्ञानता में भी त्याग किया जा सकता है। वे पलायनवादी जो आसक्ति का त्याग किए बिना संसार से भाग गए हैं, वे उन चीजों के प्रति भी आसक्ति रखते हैं जिनका उन्होंने बाहरी रूप से त्याग किया है। आंतरिक त्याग केवल आंतरिक जागरूकता से ही संभव है। इसलिए, वह केवल उन्हीं का आदर और पूजा करता है जिन्होंने क्षणभंगुर वस्तुओं से अपना आसक्ति त्याग कर आत्मा में निवास किया है। उन्हें अपना आदर्श बनाकर, वह संसार से आसक्ति की आदत को त्यागने का प्रयास शुरू करता है। वह आत्म-जागरूकता के मार्ग पर चलता है।
यहां यह कहना उद्देश्य नहीं है कि बाह्य त्याग गलत, लाभहीन या अस्वीकृत है। यहां जोर आत्म-जागरूकता को जांचने और विकसित करने पर है। बाह्य त्याग का उद्देश्य आत्मा के वास्तविक स्वरूप के महत्व और महानता को महसूस करना है। साधक वह है जिसने आत्म-साक्षात्कार के लिए संसार से अपना ध्यान हटा लिया है। वह संसार के प्रति अपनी गलत धारणाओं को बदलता है, अर्थात् वह संसार की न तो इच्छा रखता है और न ही उससे विमुख होता है, क्योंकि वह अपने भीतर के दिव्य से प्रेम करता है।
बुद्धिमानों की सलाह
ज्ञानी कहते हैं कि आप संसार के कारण नहीं, बल्कि संसार से आसक्ति के कारण व्यथित होते हैं। यह आसक्ति और गलत धारणा है कि संसार शाश्वत है और यह आपको सदा सुख, शांति और सुरक्षा प्रदान कर सकता है। क्षणभंगुर को स्थायी समझकर भ्रमित न हों। अपने शाश्वत धाम, अपने सच्चे स्वरूप पर एकाग्र रहें, क्षणिक चीजें आपको बांध नहीं पाएंगी और न ही दुख का कारण बनेंगी।
जब आपके मन में संसार से सुख पाने की कोई इच्छा नहीं रह जाती, तब आप अपने वास्तविक आनंदमय स्वरूप के प्रति जागृत हो जाते हैं। जब आपके सभी गलत विश्वास दूर हो जाते हैं, तब आप संसार में रहते हुए भी उससे बंधे हुए महसूस नहीं करेंगे। परम आत्मा के प्रति यही जागरूकता ही सच्चा धर्म है।









