मृत्यु में अमर

ज्ञानी और अज्ञानी के बीच अंतर

एक नियमित यात्री हवाई जहाज में सवार होते ही आराम से बैठ जाता है और पत्रिका पढ़ता है या गंतव्य तक पहुँचने तक विश्राम करता है। वह अपने काम में इतना मग्न रहता है कि उसे विमान के अंदर क्या हो रहा है या विमान ने कब और कैसे उड़ान भरी, इसकी बिल्कुल भी जानकारी नहीं होती। वहीं, एक नौसिखिया हवाई जहाज में प्रवेश करते ही तनावग्रस्त हो जाता है। वह किसी भी चीज़ पर ध्यान केंद्रित नहीं कर पाता। वह या तो उड़ान को लेकर उत्साहित होता है या यात्रा से भयभीत। नियमित यात्री की तरह, प्रबुद्ध गुरु कठिन परिस्थितियों में भी आत्म-लीन रहते हैं। मृत्यु के सबसे विकट क्षणों में भी उनकी आत्म-लीनता भंग नहीं होती। वे न तो किसी बाहरी घटना पर आश्चर्य करते हैं और न ही उनसे भयभीत होते हैं। कपड़े बदलते समय जो जागरूकता उनमें होती है, वही जागरूकता मृत्यु के समय शरीर बदलते समय भी बनी रहती है। उस स्तर की जागरूकता बनाए रखने के लिए किसी विशेष प्रयास की आवश्यकता नहीं होती। वहीं, अज्ञानी व्यक्ति, जिसका मन हमेशा बाहरी दुनिया पर केंद्रित रहता है, मृत्यु के समय भी भीतर के दैवीय तत्व से जुड़ नहीं पाता। वह बाहरी घटनाओं से इतना प्रभावित हो जाता है कि उसी से निराश महसूस करता है।

मृत्यु के समय समाधि में रहना, आध्यात्मिक वीरों द्वारा आत्मा में लीन होकर पूर्ण समभाव में रहते हुए किया गया शरीर परिवर्तन है। ऐसे वीर पूर्ण चेतना में, आत्मा के आनंद में लीन होकर शरीर त्यागते हैं। इसलिए, गुरु के देहांत की वर्षगांठ भी मनाई जाती है, क्योंकि साधकों को प्रबुद्धों के पवित्र जीवन और दिव्य मृत्यु से आध्यात्मिक मार्ग का ज्ञान प्राप्त होता है।

जीवन एक अवसर है

जो कुछ जीवनकाल में प्राप्त करना है, उसे जीवित रहते हुए ही प्राप्त कर लेना चाहिए। मृत्यु की प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए। कई लोग मानते हैं कि मुक्ति शरीर त्यागने के बाद ही संभव है; तभी स्वतंत्रता का अनुभव होता है। वे आश्चर्य करते हैं कि संसार में रहते हुए कोई स्वतंत्र कैसे हो सकता है। परन्तु ज्ञानी कहते हैं कि आसक्ति और घृणा से मुक्ति, परम सत्य की प्राप्ति जीवित रहते हुए ही संभव है।

जीवन वास्तव में एक अवसर है – आप इसका उपयोग नाम, यश, धन, परिवार आदि प्राप्त करने के लिए कर सकते हैं, या अपने दिव्य स्वरूप को जानने के लिए इसका सदुपयोग कर सकते हैं। मृत्यु इस अवसर का अंत है। इसके बावजूद, कुछ लोग सोचते हैं कि जीवन केवल धन कमाने और मौज-मस्ती करने के लिए है, धर्म जीवन के अंतिम चरण के लिए है और मुक्ति मृत्यु के बाद ही मिलती है! लेकिन जो व्यक्ति आध्यात्मिक अज्ञानता में जी चुका है, वह मृत्यु के समय जागृत रहने की कल्पना कैसे कर सकता है? केवल कुछ पवित्र मंत्रों का जाप करने या मृत्युशय्या के आसपास शुभ वस्तुएं रखने से किसी को भी समाधि की अवस्था में मृत्यु की गारंटी नहीं मिलती।

जागरूकता से भरा जीवन, जागरूकता के साथ मृत्यु की ओर ले जाता है।

जो व्यक्ति अपने वास्तविक स्वरूप से अनभिज्ञ होकर, शरीर से ग्रस्त होकर जीवन व्यतीत करता है, वह मृत्यु के समय, जब इंद्रियाँ कमजोर हो जाती हैं, मन विचलित होता है और शरीर पीड़ा से व्याकुल होता है, तब अपने दिव्य स्वरूप के प्रति सजग होने की आशा कैसे कर सकता है? यदि आपने जीवन भर समाधि में कोई रुचि नहीं दिखाई, तो मृत्यु के समय समाधि की आशा करना व्यर्थ है। जिस व्यक्ति को दिन में एक बार भी 'मैं शुद्ध आत्मा हूँ' का विचार न आया हो, उसके लिए आत्म-सजगता के साथ शरीर छोड़ना उतना ही व्यर्थ है जितना आकाश में फूलों का उगना।

अज्ञानी व्यक्ति मृत्यु के समय पीड़ा का कारण पीड़ा नहीं, बल्कि पीड़ा भोग रहे शरीर से एकात्म हो जाने के कारण पीड़ा सहता है। वह मानता है और अनुभव करता है कि 'मैं पीड़ा सह रहा हूँ।' परन्तु जिसने जीवन भर अपने सच्चे स्वरूप को चेतना के रूप में, शरीर से पृथक, जान लिया है, वह शरीर त्यागते समय भी उसी अवस्था में रहता है।

इसके विपरीत, मन भय उत्पन्न करेगा, 'क्या तुम सचमुच मेरे बिना जी सकते हो? अगर मैं तुम्हारे साथ नहीं हूँ तो तुम कहाँ जाओगे? क्या तुम्हें हर कदम पर मेरी ज़रूरत नहीं होगी? क्या होगा अगर तुम्हें वह न मिले जिसकी तुम तलाश कर रहे हो? क्या होगा अगर तुम इस जीवन को बर्बाद कर दो और सफलता प्राप्त न करो? अज्ञात और अपरिचित पर भरोसा क्यों करें? क्या होगा अगर तुम्हें खाली हाथ लौटना पड़े? क्या होगा अगर तुम्हें त्याग दिया जाए? तुम अपना जीवन कठिन और पीड़ादायक क्यों बनाना चाहते हो? तुम अपनी मृत्यु की ओर क्यों बढ़ रहे हो?' इत्यादि।

संतों का कहना है कि दर्द से मुक्ति पाने का उपाय दर्द से अनभिज्ञ होना नहीं, बल्कि आत्म-जागरूकता है। जो ऐसी जागरूकता में रहता है, वह मृत्यु की पीड़ा को केवल साक्षी भाव से ही जानता है। इसलिए मृत्यु के समय भी वह शांत रहता है। इस प्रकार, जो जागरूकता में जीता है, वह जागरूकता में ही मरता है। गुरु के लिए मृत्यु शत्रु नहीं है। बल्कि, मृत्यु को निकट आते देख वे एक अजेय योद्धा की तरह उत्साहित हो जाते हैं। वे पूर्ण वैराग्य के साथ शरीर त्याग देते हैं, मानो उनका शरीर से कोई संबंध ही न हो। इस प्रकार, समाधि का रहस्य समाधि में जिया गया जीवन है – जो शुद्ध शाश्वत आत्मा के साथ एकात्म है।

शाश्वत चेतना

जीवन में कभी हम दुखी होते हैं, कभी प्रसन्न होते हैं, और फिर दुखी हो जाते हैं। कभी हम शांत होते हैं, फिर कुछ समय के लिए विचलित होते हैं, और फिर शांत हो जाते हैं। इसी प्रकार, कभी हमें क्रोध आता है, कभी अपराधबोध होता है, और फिर क्षमाशील हो जाते हैं। मन की तरह शरीर की अवस्था भी बदलती रहती है – सुंदर, कुरूप, युवा, वृद्ध, रोगग्रस्त, स्वस्थ आदि। परन्तु इन सभी परिवर्तनों के बीच एक ऐसी सत्ता है जो अपरिवर्तित रहती है। वह इन सभी बदलती अवस्थाओं को जानती है, फिर भी उनसे अलग होकर उनसे होकर गुजरती है; उस साक्षी सार का अहसास ही आत्म-साक्षात्कार है। आत्मा के सच्चे स्वरूप का ज्ञान ही समाधि का जीवन है।

आत्मा शाश्वत, अटूट चेतना है, जो मृत्यु या क्षय के अधीन नहीं है। चेतना का यह सूत्र सभी अवस्थाओं से होकर गुजरता है। यह उन सभी को जानता है और फिर भी उनसे अप्रभावित रहता है। आपने शायद कभी इस पर ध्यान नहीं दिया।

क्या आपने कभी बदलते हुए वातावरणों के बीच इस स्थिर, अपरिवर्तनीय तत्व के बारे में सोचा है? जो इस सत्य को जान लेता है, वह जीवनमुक्त हो जाता है – जीते जी मुक्त हो जाता है। जो साक्षी चेतना से 'मैं अपरिवर्तनीय हूँ' के रूप में एकात्म हो जाता है, वह जीते जी मुक्त हो जाता है। वह सब कुछ प्राप्त कर लेता है जो प्राप्त किया जा सकता है।