आत्मज्ञान की खोज में, पहला पाठ इंद्रियजन्य अनुभवों के गहन अवलोकन से प्राप्त होता है। इस अवलोकन से वस्तुओं और स्वयं के मानसिक परिवर्तनों के बारे में सच्चा ज्ञान प्राप्त होता है। इस प्रकार आंतरिक खोज का आरंभ होता है।
ज्ञानी पुरुषों का कहना है कि सत्य की खोज करने वाले को अपने इंद्रिय अनुभवों का गहन आत्मनिरीक्षण करना चाहिए। इनसे उसे सांसारिकता की व्यर्थता और आंतरिक खोज के महत्व का ज्ञान प्राप्त होगा। आत्मज्ञान का प्राथमिक पाठ इसी से उत्पन्न होता है, और साथ ही आंतरिक खोज की आवश्यकता भी। इससे सांसारिक वस्तुओं के प्रति लालसा, महत्व और आवश्यकता धीरे-धीरे कम हो जाएगी।
रोमांच के लिए उत्सुक
आत्मा आनंद का निवास स्थान है, फिर भी हम सुख की तलाश बाहरी दुनिया से करते हैं क्योंकि हमारा ध्यान केवल अपने आसपास की दुनिया पर ही केंद्रित रहता है। हम सोचते हैं कि सुख अनुकूल वस्तुओं की प्राप्ति या उपलब्धता में निहित है। इसलिए, हम उनकी प्राप्ति की कामना करते रहते हैं। जब अनुकूल वस्तुएँ उपलब्ध हो जाती हैं, तो इंद्रियाँ उत्तेजित हो जाती हैं, अर्थात् इंद्रियों के माध्यम से कार्य करने वाली चेतना उत्तेजित हो जाती है। इस उत्तेजना को 'सुख' के रूप में अनुभव किया जाता है। इस सुख या इंद्रियों की उत्तेजना का अनुभव करते रहने के लिए, हम अनुकूल वस्तुओं की आकांक्षा करते रहते हैं। इस प्रकार, हमारा ध्यान बाहरी दुनिया पर केंद्रित रहता है जबकि सुख हमारे भीतर ही निहित है। जितना अधिक हम उत्तेजना के लिए बाहरी दुनिया में भटकते हैं, उतना ही हम स्वयं से दूर होते जाते हैं।
हमारी इंद्रियाँ हमेशा उत्तेजना की तलाश में रहती हैं। उत्तेजना का नियम यह है कि एक बार उत्तेजना का एक स्तर अनुभव हो जाने पर, उसी स्तर की उत्तेजना को दोबारा अनुभव करने के लिए हमें कुछ और, कुछ नया, कुछ अलग चाहिए होता है, जो पहले आवश्यक नहीं था। उदाहरण के लिए, पहली बार शराब पीने वाला व्यक्ति एक घूँट के बाद बेहोश हो सकता है, लेकिन अगली बार उसे दो घूँट की आवश्यकता हो सकती है। अब उसे और अधिक उत्तेजना चाहिए। यह सिलसिला इतना बढ़ सकता है कि एक दिन शराब से भी कोई उत्तेजना नहीं मिल पाती। उसे जल्द ही उत्तेजना के लिए किसी अन्य या अधिक शक्तिशाली मादक पदार्थ की आवश्यकता होगी। इस तरह, उत्तेजना की खोज में मनुष्य धीरे-धीरे निष्क्रिय होता जाता है। जैसे-जैसे उत्तेजना की मात्रा बढ़ती है, इंद्रियाँ अपनी क्षमता खोती जाती हैं।
यदि आपको भोजन में तीखा स्वाद पसंद है, तो जल्द ही आपकी स्वाद लेने की क्षमता कम होने लगेगी। उसके बाद, केवल बहुत सारे मसाले ही आपकी जीभ को संतुष्ट कर पाएंगे; उनके बिना, भोजन बेस्वाद लगेगा, मानो मिट्टी खा रहे हों, और उससे कोई संतुष्टि नहीं मिलेगी। उदाहरण के लिए, मीठे नींबू का अपना एक खास मीठा स्वाद होता है और इसके गूदे को ऐसे ही खाया जा सकता है। लेकिन अगर आपको इसका स्वाद फीका लगे, तो आप इसे स्वादिष्ट बनाने के लिए थोड़ा नमक छिड़कना चाहेंगे। मीठे नींबू में नमक डालने से इंद्रियां उत्तेजित होती हैं और आनंद मिलता है। लेकिन अगले दिन, यह इंद्रियों को उत्तेजित नहीं करेगा। अब आप खुद को खुश करने के लिए नमक के साथ काली मिर्च छिड़कना चाहेंगे, फिर चीनी और इसी तरह आगे भी। अब इंद्रियां केवल मीठे नींबू से आनंद प्राप्त करने में असमर्थ हैं। यह उन लोगों के बारे में है जो बाहरी उत्तेजना की तलाश करते हैं। हालांकि, जो लोग अंतर्मुखी होते हैं, वे पानी में भी मिठास का अनुभव कर सकते हैं। इंद्रियां जितनी कम उत्तेजित होती हैं, वे सूक्ष्म को ग्रहण करने में उतनी ही अधिक शक्तिशाली और सक्षम होती हैं।
अगर आपको तेज़ संगीत सुनने की आदत पड़ जाए, तो आप पक्षियों की चहचहाहट और गुनगुनाहट नहीं सुन पाएंगे। आप यह भी नहीं समझ पाएंगे कि मौन में भी अपना संगीत होता है। आपकी चेतना सूक्ष्म को समझने में असमर्थ है। उत्तेजना ने इसे स्थूल बना दिया है। चेतना की स्थूलता केवल स्थूल को ही देख पाती है और सूक्ष्म को नहीं देख पाती।
उत्साह व्यर्थ है
कोई चीज़ आज आनंददायक हो सकती है, लेकिन चार दिन बाद साधारण हो जाती है, उसमें कोई रोमांच नहीं रह जाता। हमेशा कुछ अलग, नया और अधिक पाने की उम्मीद बनी रहती है। अगर यह ज़रूरत पूरी नहीं होती, तो जो कुछ भी मौजूद होता है, वह न केवल आनंददायक नहीं रहता, बल्कि दुख का अनुभव भी कराता है। यह साधारणता आपको खुश नहीं रहने देती। जैसे, चंद्रमा पर पहली यात्रा ने पूरी दुनिया को उत्साहित कर दिया था। लोग टीवी और रेडियो से चिपके हुए थे, यह जानने के लिए उत्सुक थे कि क्या हो रहा है। लेकिन कुछ ही घंटों में, उन्होंने टीवी और रेडियो बंद कर दिए और एक-दो दिन में, लोगों ने इस बारे में चर्चा करना भी बंद कर दिया और अपनी दिनचर्या में लग गए। उस एक रोमांचक अनुभव के लिए इतने साल, इतनी ऊर्जा, इतना पैसा, इतनी योजनाएँ लगाई गईं। लेकिन देखते ही देखते, वह महज़ एक और घटना बनकर रह गई। खुशी की आपकी परिभाषा के कारण, आप हर घटना को साधारण बना देते हैं और कुछ खास की तलाश में जुट जाते हैं। निरंतर इच्छाओं की आग में जलते हुए आप दुखी और परेशान रहते हैं।
जब तक आपको कोई वस्तु प्राप्त नहीं हो जाती, आप उसमें आनंद की कल्पना करते हैं। जैसे ही वह वस्तु प्राप्त हो जाती है, वह आनंदमय नहीं लगती और कभी-कभी पीड़ादायक हो जाती है। आप अधिक से अधिक रोमांचक अनुभवों के लिए उत्सुक हो जाते हैं, जिसके कारण इंद्रियां थक जाती हैं, सूक्ष्म अनुभवों को ग्रहण करने की चेतना की क्षमता कम हो जाती है और इस प्रकार आप अपने वास्तविक स्वरूप से दूर होते चले जाते हैं।
स्थूल से सूक्ष्म तक
गुरु साधकों को सलाह देते हैं कि वे रोमांचक अनुभवों की लालसा छोड़ दें और चेतना को शांत, तीव्र और सूक्ष्म बनाएं। आप जितनी देर तक अपनी चेतना को इस अवस्था में रखेंगे, वह उतनी ही आपके नियंत्रण में रहेगी और सच्चे सुख का अनुभव करने की संभावना बढ़ जाएगी। स्वाद की लालसा छोड़ देने पर सूखी रोटी भी मीठी लगेगी। भोजन को स्वादिष्ट बनाने के लिए आपको विशेष मसालों की आवश्यकता नहीं होगी क्योंकि स्वाद का अनुभव भोजन पर निर्भर नहीं करता, बल्कि उसे चखने वाले पर निर्भर करता है।
जब तक आप उत्तेजना की इच्छा को त्याग नहीं देते, तब तक आप आध्यात्मिक रूप से प्रगति नहीं कर पाएंगे। आध्यात्मिक साधनाओं का उद्देश्य आपको स्थूल से सूक्ष्म की ओर ले जाना है। यदि आप सूक्ष्म के प्रति अनभिज्ञ रहेंगे, तो आप उस सूक्ष्म से लाभ नहीं उठा पाएंगे जो सर्वव्यापी है। आत्मा सदा विद्यमान है, फिर भी आप उसे महसूस नहीं कर सकते, उसका अनुभव नहीं कर सकते, उसे बोध नहीं कर सकते और उससे लाभ नहीं उठा सकते। आप उत्तेजनाओं का त्याग तभी कर सकते हैं जब आपका ध्यान बाहरी जगत से हटकर मानसिक विचारों और धारणाओं पर केंद्रित हो जाए। ऐसा करने से आप यह जान पाएंगे कि सारा खेल आपकी परिभाषाओं और मान्यताओं का है। सुख के लिए आपको न तो उत्तेजनाओं की आवश्यकता है और न ही वस्तुओं की।
जैसे-जैसे आसक्ति और रोमांच की आवश्यकता कम होती जाती है, और बाहरी दुनिया के प्रति उत्साह और आश्चर्य का भाव घटने लगता है, चेतना शांत होती जाती है। सूक्ष्मता का अनुभव करने की क्षमता बढ़ती है और अंततः एक ऐसी अवस्था प्राप्त होती है जहाँ कोई रोमांच नहीं होता, केवल शांति, मौन और कोई विचार नहीं होते। यहीं पर प्राकृतिक आनंद का अनुभव होता है।
मौन के संगीत को सुनो
कहते हैं कि जब कोई संगीतकार अपने भीतर मौन के संगीत को पहचान लेता है, तो वह अपना वाद्य यंत्र छोड़ देता है। बेशक, वाद्य यंत्र उत्साह के लिए बजाया जाता था, लेकिन निरंतर आत्मनिरीक्षण से मन की बेचैनी कम होने लगती है। अब उत्साह के लिए वाद्य यंत्र बजाना निरर्थक लगता है, बल्कि एक बाधा भी। बाहरी संगीत का ताना-बाना छूट जाता है, क्योंकि वह अपने अस्तित्व के उस संगीत में लीन हो जाता है जो अनादि काल से चला आ रहा है।
अपने अस्तित्व से निरंतर प्रवाहित होने वाली चीज़ पर ध्यान केंद्रित करें, अर्थात् मौन को सुनें। इससे धीरे-धीरे चेतना सूक्ष्म हो जाएगी, इंद्रियों और मन से परे हो जाएगी, और परम आत्मा का अहसास होगा।
