धर्म वह है जो धर्म के रूप में प्रकट होता है और ज्ञान वह है जो ज्ञान के रूप में प्रकट होता है। यह स्पष्ट रूप से दिखने वाला कथन अत्यंत महत्वपूर्ण है, क्योंकि वर्तमान समय में अक्सर देखा जाता है कि धार्मिक अनुष्ठानों और शास्त्रों के गहन अध्ययन के बावजूद, कुछ न कुछ कमी रह जाती है जिसके कारण ये अभ्यास और ज्ञान अज्ञान और वासनाओं को नष्ट करने या कम करने में भी असमर्थ होते हैं।
एक अंधे व्यक्ति को प्रकाश देखने के लिए क्या करना चाहिए? क्या उसे प्रकाश पर किताबें पढ़नी चाहिए? क्या उसे प्रकाश के सिद्धांतों का अध्ययन करना चाहिए? या क्या उसे प्रकाश के बारे में जानकारी रटनी चाहिए? क्या इन सब के बाद भी वह प्रकाश का अनुभव कर पाएगा? अपनी अंधता दूर करने के अलावा किसी भी अन्य तरीके से प्रकाश का अनुभव प्राप्त करने का प्रयास समय और ऊर्जा की बर्बादी होगा। इसी प्रकार, अज्ञानता का रोग केवल कुछ विचारों और अवधारणाओं से ठीक नहीं हो सकता। धर्म एक उपाय है, यह नीरस दर्शन नहीं है। यह आंतरिक दृष्टि प्राप्त करने का एक साधन है।
धर्म – भीतर की क्रांति
धर्म, जो वास्तव में मनुष्य को रूपांतरित करने में सक्षम है, गलत मान्यताओं के कारण लगभग विलुप्त हो चुका है। सही ज्ञान के अभाव में, केवल चिंतन की प्रक्रिया और उसकी आकर्षक प्रस्तुति को ही धर्म समझ लिया जाता है। अपरिपक्व दार्शनिक और अज्ञानी उपदेशक अपनी ही अटकलों के आधार पर ईश्वर, सत्य और आत्मा की परिभाषा तय करते हैं। उन्होंने धर्म को मान्यताओं का एक समूह और अनुत्पादक बौद्धिक अभ्यास बना दिया है। फिर वे दूसरों के विचारों का विरोध करने के लिए तर्क प्रस्तुत करते हैं और कठोर निर्देश थोपते हैं, जिससे धर्म का धीरे-धीरे विनाश होता है। सच्चे धर्म से अनभिज्ञ होकर, वे झूठे सिद्धांतों को कायम रखने के लिए आपस में झगड़ते हैं, जिससे धर्म के नाम पर विवाद और यहाँ तक कि युद्ध भी होते हैं।
दुख की बात यह है कि लोग झूठी धारणाओं के आधार पर निर्णय लेते हैं और फिर उन्हें परम सत्य मानकर उन पर अड़े रहते हैं। दृढ़ता की जगह कठोरता ले लेती है और संप्रदायवाद को जन्म देती है। ये अज्ञानता को बढ़ाते हैं और लोगों को सत्य से और दूर ले जाते हैं। इसके अलावा, शास्त्रों का अध्ययन करने के बाद भी जीवन इतना अव्यवस्थित क्यों है, इस पर विचार करने के लिए वे रुकते तक नहीं हैं। यदि यह सिलसिला जारी रहा, तो धर्म और भी अधिक पतित हो जाएगा।
सत्य का ज्ञान शांति, सुख, प्रेम, करुणा और सहनशीलता की ओर ले जाता है, जिससे व्यक्ति अपने भीतर की दिव्यता के निकट पहुंचता है। इसके विपरीत, तथाकथित धर्म और उस पर आधारित संस्थाएं मनुष्य को अपने पड़ोसियों से भी अलग कर देती हैं, ईश्वर से तो दूर की बात है। केवल शारीरिक क्रियाओं और शास्त्रों के अध्ययन को धर्म मान लेने से बहुत भ्रम पैदा हुआ है। जीवन की समस्याओं और प्रश्नों के समाधान प्राप्त करने के बजाय, इसने भ्रम ही उत्पन्न किया है। ऐसा धर्म व्यक्ति को अपने उच्चतर आत्म से नहीं जोड़ता। आत्म का बौद्धिक ज्ञान होना और उसका अनुभव करना बिल्कुल अलग बातें हैं। सच्चे आत्म का अनुभव करने के लिए सही दृष्टि की आवश्यकता होती है, जो केवल आंतरिक परिवर्तन से ही प्राप्त हो सकती है। समाधान शब्दों में नहीं, बल्कि भीतर की क्रांति में निहित है।
मन से परे जाना
सत्य के बारे में चिंतन करना ही सत्य की अनुभूति के लिए पर्याप्त नहीं है, क्योंकि सत्य विचारों का विषय नहीं है, बल्कि एक अनुभव है। यह केवल मन की शांति की अवस्था में ही प्राप्त होता है। विचार सत्य तक नहीं पहुँच सकते। वे सत्य के अनुभव का द्वार तो बन सकते हैं, लेकिन उनके द्वारा सत्य को प्राप्त या अनुभव नहीं किया जा सकता। इसका यह अर्थ नहीं है कि हमें बिल्कुल भी नहीं सोचना चाहिए या सोचना बंद करके केवल आस्था रखनी चाहिए। याद रखें, धर्म हमें चिंतन के स्तर से नीचे गिरकर अविचार की स्थिति में जाने की सलाह नहीं देता, बल्कि वह चाहता है कि हम चिंतन से ऊपर उठें। आरंभ में, विचार आवश्यक हैं। लेकिन सत्य के अनुभव के लिए, व्यक्ति को विचारों से भी ऊपर उठना होगा।
सोचो! लेकिन इसकी सीमाओं को जानो। अज्ञात आत्मा को जानने के लिए विचारों से परे जाओ। अंधविश्वास में डूबे रहने वाले तो यात्रा शुरू ही नहीं करते, और जो सोच में खो जाते हैं उन्हें मंजिल नहीं दिखती। केवल वही लोग सत्य को प्राप्त करते हैं जो सोच से परे जा सकते हैं। सही सोच के द्वारा अंधविश्वास से छुटकारा पाओ और फिर मन से भी ऊपर उठो। जो शेष रह जाता है वह है चेतना, सत्य, आत्मा। यही वास्तविक धर्म है जिसके द्वारा आत्म-साक्षात्कार प्राप्त होता है।
सत्य शब्दों से परे है।
अज्ञानी मन सत्य से अनभिज्ञ होते हैं, इसलिए अनेक तर्कशास्त्रियों ने इसकी कल्पना और मान्यता कर ली है। उन्होंने अपने व्यर्थ तर्क से धर्म का एक नया संसार बना लिया है। वे यह नहीं जानते कि बुद्धि से जो कुछ भी समझा जा सकता है, वह ज्ञात के क्षेत्र में है, जबकि धर्म अज्ञात, आत्मा से संबंधित है। अज्ञात को विचारों से नहीं जाना जा सकता। ज्ञात के विलीन होने पर ही अज्ञात प्रकट होता है। धर्म एक ऐसा दर्शन प्रदान करता है जिसके द्वारा अज्ञात आत्मा ज्ञात हो जाती है।
सत्य मौन में ही प्राप्त होता है। शब्द मात्र मील के पत्थर हैं। वे केवल सत्य की दिशा दर्शाते हैं, स्वयं सत्य नहीं। शब्दों का उद्देश्य सत्य के महत्व को व्यक्त करना है। वे जड़त्वीय हैं, जबकि सत्य चेतना है। शब्द केवल सत्य की ओर ही इशारा कर सकते हैं। समस्या तब उत्पन्न होती है जब यह बात भुला दी जाती है और सूचक को ही सत्य का परम अनुभव मान लिया जाता है। यदि आप सत्य के अनुभव की लालसा रखते हैं, तो आपको शब्दों से परे जाना होगा।
धर्मग्रंथों की भूमिका
यह प्रश्न उठ सकता है कि यदि सत्य शब्दों के माध्यम से प्राप्त नहीं किया जा सकता, तो सत्य की खोज में शास्त्रों की क्या भूमिका है? साथ ही, यदि आज तक कोई भी सत्य का पूर्ण वर्णन नहीं कर पाया है, तो शास्त्रों का अध्ययन सत्य के साधकों के लिए कैसे लाभकारी हो सकता है?
यह संभव है कि किसी ने अनेक शास्त्रों का अध्ययन किया हो, फिर भी सत्य की ओर एक इंच भी प्रगति न की हो, जबकि सत्य को जानने वाले ने समस्त शास्त्रों का सार आत्मसात कर लिया हो। अतः, शास्त्रों से क्या लाभ होता है और क्या नहीं, इसे स्पष्ट रूप से समझना आवश्यक है। यह जानना महत्वपूर्ण है कि शास्त्रों का उद्देश्य और महत्व तो है, लेकिन उनकी सीमाएँ भी हैं।
शास्त्र उन ज्ञानी पुरुषों की असीम करुणा की अभिव्यक्ति हैं जिन्होंने सत्य के तट को प्राप्त कर उसका अनुभव किया है। वे जानते हैं कि सत्य को शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता, फिर भी वे अपने अनुभव को शब्दों में पिरोने का प्रयास करते हैं, जिसका एकमात्र उद्देश्य दुखी आत्माओं को अज्ञान के कष्टदायक चंगुल से मुक्त करना है। वे चाहते हैं कि प्रत्येक आत्मा उस अनुभव को प्राप्त करे जो वे स्वयं अनुभव कर रहे हैं। वे जानते हैं कि शास्त्र संतोष नहीं दिलाएंगे, परन्तु वे भीतर दिव्य असंतोष उत्पन्न करने के लिए पर्याप्त हैं। शब्दों के माध्यम से, व्यक्ति को शब्दों से परे जाने की प्रेरणा का अनुभव करना चाहिए।
अज्ञानवश आप इन शब्दों को सत्य मान लेते हैं। आप सत्य से अधिक शब्दों को महत्व देते हैं। सत्य और शास्त्रों के वचन एक दूसरे के विरोधी नहीं हैं। शब्द तो सत्य का चित्र मात्र हैं, सत्य की छाया मात्र हैं। जैसे किसी व्यक्ति की छाया का अनुसरण करने से उसके निकट आने का आभास होता है, वैसे ही शास्त्रों का अनुसरण करने से सत्य के निकट आने का अवसर मिलता है। परछाई को पकड़ने से व्यक्ति को नहीं पकड़ा जा सकता, उसी प्रकार शब्दों को पकड़ने से सत्य पर अधिकार नहीं हो जाता। आप यह नहीं समझते कि शब्दों के प्रति आसक्ति आपको सत्य के अनुभव से वंचित कर देती है। सत्य की ओर तभी बढ़ा जा सकता है जब शब्दों के प्रति आसक्ति कम हो जाए।
जिस दिन आप शास्त्रों को देने में ईश्वर की निस्वार्थ करुणा और महान इरादे को समझ लेते हैं, और सत्य को व्यक्त करने में शब्दों की सीमाओं को भी जान लेते हैं, उस दिन शास्त्र मात्र शब्द नहीं रह जाते। केवल उनका अध्ययन या स्मरण करने से संतुष्ट न होकर, वे आपके लिए प्रेरणा का स्रोत बन जाते हैं, और सत्य के अनुभव की तीव्र इच्छा, किसी असाधारण चीज़ को जानने की खोज को जन्म देते हैं। सत्य के अनुभव की यह प्यास सांसारिकता में रुचि को पूरी तरह से समाप्त कर देती है और उस आंतरिक यात्रा की शुरुआत करती है जिसे प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं करना होता है।
सत्य आत्मा में निहित है, शास्त्रों या अन्य आध्यात्मिक अभ्यासों में नहीं। ये केवल सत्य के बारे में जानकारी दे सकते हैं, सत्य की दिशा बता सकते हैं और आत्म-मंथन में सहायक हो सकते हैं। यदि यह बात न समझी जाए, तो ये साधन निरर्थक हो सकते हैं या हानिकारक भी सिद्ध हो सकते हैं।
शास्त्रों का अध्ययन करो, उनमें वर्णित सत्य के सार को समझने के लिए उन पर मनन करो, अंतर्मन करो और शब्दों से परे जाकर प्रबुद्धों द्वारा अनुभव किए गए सत्य को जानो। यही सच्चा धर्म है, अज्ञानता के रोग का उत्तम उपचार।
