वर्धमानस्वामी ने अपना ध्यान केवल एक ही लक्ष्य पर केंद्रित किया था – अपने वास्तविक स्वरूप में पूर्णतः विलीन होकर सर्वज्ञता प्राप्त करना। सांसारिक संबंधों और कर्मकांडों की निरर्थकता को भलीभांति समझकर उन्होंने अपने परिवार और समाज के प्रति किसी भी प्रकार का लगाव और घृणा नहीं रखी। उन्होंने अनात्म की सभी भावनाओं को मिटा दिया।
कोई पूछ सकता है, 'महावीर ने अपना घर क्यों त्याग दिया? क्या यह अपने कर्तव्यों की उपेक्षा नहीं थी? क्या यह पलायनवाद नहीं था?'
आइए इसे आध्यात्मिक दृष्टिकोण से देखें। महावीर ने अपने घर का त्याग बिल्कुल नहीं किया, क्योंकि ऐसा केवल वही कर सकता है जिसने घर को अपना मान लिया हो। महावीर ने उस चीज़ का त्याग किया जो उनके लिए कभी घर थी ही नहीं। हमें यह समझना कठिन लगता है क्योंकि हमारे लिए 'घर' का अर्थ पत्थर से बना हुआ होता है। 'घर का त्याग' वाक्यांश ही भ्रम पैदा करता है। वास्तव में, महावीर ने कभी अपने घर का त्याग नहीं किया। उन्होंने वास्तव में भ्रम का त्याग किया और सच्चे घर की खोज में निकल पड़े।
हम एक झूठे घर से चिपके हुए हैं और अपने सच्चे घर से आँखें मूंद ली हैं! तो फिर, पलायनवादी कौन है – हम या महावीर? पलायनवाद का क्या अर्थ है? यदि कोई कंकड़-पत्थर छोड़कर हीरे की खोज में निकल पड़े, तो क्या वह पलायनवादी है? क्या आनंद की खोज पलायनवाद है? क्या सच्चे ज्ञान की खोज पलायनवाद है? क्या ज्ञानोदय की खोज पलायनवाद है?
महावीर ने अपना घर नहीं त्यागा। उनकी मानसिक स्थिति अभेद्य थी, लेकिन आत्मा में पूर्णतः लीन होने के लिए उन्होंने एकांतवास की आवश्यकता महसूस की और संन्यासी जीवन व्यतीत किया। उनके इस अथक प्रयास के फलस्वरूप उन्होंने परम अवस्था को प्राप्त किया। वास्तव में, उन्होंने महल को केवल अपने घर की खोज में छोड़ा था, ताकि वे वहाँ शाश्वत रूप से स्थिर रह सकें।
अपने कर्तव्यों और जिम्मेदारियों से भागना समाज द्वारा पलायनवाद माना जाता है।
लेकिन ज्ञानी लोग यह सवाल उठाते हैं कि क्या हम वाकई अपनी जिम्मेदारियों को जानते हैं? क्या व्यापार करना या बच्चों का पालन-पोषण करना ही हमारा एकमात्र कर्तव्य है? यदि कर्तव्य के बारे में हमारी यही धारणा है, तो ज्ञानी इसे भ्रम – सांसारिक मोह कहते हैं। हमारी सच्ची जिम्मेदारी इससे कहीं अधिक व्यापक है! यह केवल समाज के प्रति ही नहीं, बल्कि स्वयं के प्रति भी है।
जब कोई बड़ा उद्देश्य हमें पुकारता है, तो हम अस्थायी रूप से छोटे उद्देश्य को नज़रअंदाज़ कर देते हैं। इसी प्रकार, जब किसी साधक को उच्चतर दायित्व निभाने का आह्वान किया जाता है, तो वह छोटे दायित्वों को कम महत्व देता है। निःसंदेह, वह सुनिश्चित करेगा कि किसी को भी ठेस न पहुँचे या असुविधा न हो। फिर भी, वह अपने उच्चतर उद्देश्य, आत्मा के प्रति अपने बड़े दायित्व से भी अवगत रहता है। इस प्रकार वह अपने छोटे से दायरे को पीछे छोड़कर अनंत आकाश में उड़ान भरता है; यह पलायनवाद का नहीं, बल्कि अपने वास्तविक कर्तव्य को पूरा करने का संकेत है – अपने बड़े दायित्व का अहसास।
पलायनवादी वह होता है जो दुख से भागता है, जो बाहरी परिस्थितियों से असंतुष्ट होकर उनसे बचने की कोशिश करता है। दुखी और भयभीत पलायनवादी सफलता की सारी आशा छोड़ देता है। लेकिन अगर किसी घर में आग लगी हो और कोई उस जलते हुए घर से भाग रहा हो, तो आप इसे क्या कहेंगे - पलायनवाद या बुद्धिमत्ता? कोई भी उस व्यक्ति को पलायनवादी नहीं कहेगा। बल्कि, उसे बुद्धिमान या समझदार समझा जाएगा! और महावीर ने ठीक यही किया! वे जलती हुई आग से पीछे हट गए। अगर कोई बीमार व्यक्ति इलाज के लिए अस्पताल जाता है, तो हम उसे पलायनवादी नहीं कहते। हम यह नहीं कहते, "तुम अपने घर से क्यों भाग रहे हो?" हम उस व्यक्ति को पलायनवादी नहीं कहते, और फिर भी, हम महावीर को पलायनवादी कहते हैं!!!
इसका कारण यह है कि यदि हम महावीर को पलायनवादी नहीं मानते, तो हम स्वयं पलायनवादी सिद्ध हो जाएँगे; और उस स्थिति में हमें स्वयं को बदलने के लिए बहुत प्रयास करना पड़ेगा। इसके विपरीत, यदि हम उन्हें पलायनवादी कहते हैं, तो हम जो भी करेंगे वह स्वतः ही सही माना जाएगा। परिणामस्वरूप, हमें कोई चिंता नहीं होगी और न ही मेहनत करने की आवश्यकता होगी। जिन्होंने वर्धमान के त्याग को पलायनवाद नहीं माना, उन्होंने उन्हें 'महावीर' नाम से सम्मानित किया। वे अपनी कमजोरियों और कमियों से अवगत थे, इसलिए 'कर्तव्य' के नाम पर आसक्ति का समर्थन करने के बजाय, उन्होंने अत्यंत श्रद्धा के साथ उस व्यक्ति को, जिसने साहसपूर्वक आसक्ति का त्याग किया था, 'महावीर', साहसी, कहकर संबोधित किया। वे अपनी कमजोरियों के कारण पीछे हट गए, जबकि महावीर ने बड़े साहस के साथ आगे बढ़े। लेकिन अपनी कमियों को पहचानते हुए, उन्होंने वर्धमान को महावीर कहा। उन्होंने उन्हें पलायनवादी नहीं, बल्कि नायक कहा; भगोड़ा नहीं, बल्कि निडर योद्धा कहा।
एक और सवाल उठ सकता है - यदि जो कुछ भी प्राप्त करना है, वह भीतर से ही प्राप्त करना है, तो घर का त्याग करके इधर-उधर भटकने का क्या लाभ है?
वर्धमानस्वामी ने अपना आलीशान घर क्यों त्याग दिया और संन्यासी जीवन क्यों अपनाया? क्या आध्यात्मिक साधना घर पर नहीं की जा सकती? क्या घर पर वह करना संभव नहीं था जो उन्होंने वन में किया? नहीं, ऐसा नहीं है कि आध्यात्मिक साधना घर पर संभव नहीं थी, बल्कि उनके लिए घर की अवधारणा ही संभव नहीं थी। हमने अपने घर के साथ 'मेरा' भाव जोड़ रखा है। लेकिन महावीर के लिए 'तुम्हारा' या 'मेरा' का कोई भाव नहीं था। यही 'मेरा' भाव हमें अपना 'घर' छोड़ने से रोकता है। लेकिन यदि किसी को यह अहसास हो जाए कि यहाँ कुछ भी मेरा नहीं है, तो वह किस घर को अपना मानेगा और किसे नहीं? हमने अपने घर के साथ स्वामित्व का भाव स्थापित कर लिया है। हम उससे जुड़े रहते हैं और इसलिए हमें ऐसा लगता है कि महावीर ने अपना घर छोड़ दिया। वास्तव में, चेतना प्राप्त करने पर, दीवारें अब 'घर' नहीं रह गईं, 'मेरा' भाव समाप्त हो गया। मूल रूप से, यही वह बात है जिसे सही ढंग से समझने की आवश्यकता है।
क्या महावीर ने अपना घर त्याग दिया या उनके लिए उसका अस्तित्व ही समाप्त हो गया?
सर्वोच्च चेतना के कारण, उनके लिए कुछ भी 'मेरा' या 'तुम्हारा' नहीं रहा। इस दृष्टिकोण से देखने पर महावीर के बारे में हमारी समझ बदल जाएगी। हम समझेंगे कि जिस क्षण व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करता है, उसी क्षण वे कहते हैं, “सब मेरे हैं!” या “कोई मेरा नहीं है!” केवल यही दो अभिव्यक्तियाँ शेष रहती हैं। यदि वे सकारात्मक रूप से बोलते हैं, तो वे कहेंगे कि सब मेरे हैं, सभी जीव मेरे परिवार हैं। और यदि वे नकारात्मक रूप से बोलते हैं, तो वे कहेंगे कि कोई मेरा नहीं है, मेरा कोई परिवार नहीं है। मैं एक हूँ, एकाकी आत्मा… और ये दोनों अभिव्यक्तियाँ मूलतः एक ही हैं। जब 'मेरापन' का भाव विलीन हो जाता है, तो सब एक हो जाते हैं – या तो सब तुम्हारे हैं या कोई तुम्हारा नहीं है!
अज्ञान और आसक्ति के कारण जो लोग चार दीवारों को 'घर' मानते हैं, उन्हें लगता है कि 'महावीर ने घर छोड़ दिया', लेकिन जिनके लिए ये दीवारें टूट चुकी हैं, उन्हें ऐसा महसूस नहीं होता। न तो कुछ त्यागा गया है, न ही कुछ स्वीकार किया गया है! महावीर ने घर नहीं छोड़ा, क्योंकि उनके लिए घर का कोई अस्तित्व ही नहीं था। जिस क्षण 'मैं' का भाव समाप्त हो जाता है, 'घर' भी लुप्त हो जाता है... यह भी कहा जा सकता है कि महावीर ने कभी 'घर' नहीं छोड़ा। इसके विपरीत, वे अपने वास्तविक 'घर' - अपने घर - की खोज में निकल पड़े थे!
महावीर ने एक बड़े परिवार की कल्पना करते हुए घर का त्याग कर दिया और परिणामस्वरूप, उन्होंने अपने छोटे परिवार को छोड़ दिया। जिस व्यक्ति ने सागर का अनुभव किया हो, वह पानी की एक छोटी सी बूंद को कैसे थामे रह सकता है? वह बूंद को तब तक ही थामे रहेगा जब तक उसने सागर का अनुभव नहीं कर लिया हो। जैसे ही वह सागर का अनुभव कर लेता है, बूंद छूट जाती है। लेकिन हम सागर को नहीं देख पाते! हम केवल उन लोगों को देखते हैं जो बूंद को थामे हुए हैं और उन लोगों को जो बूंद को छोड़ चुके हैं। महावीर ने घर नहीं छोड़ा। उनके लिए घर को थामे रहना असंभव हो गया था! इन दोनों कथनों में अंतर है। जब हम कहते हैं 'उन्होंने अपना घर छोड़ दिया', तो ऐसा लगता है मानो घर के प्रति कोई द्वेष, घृणा या अरुचि हो। लेकिन अगर हम कहते हैं, 'घर को थामे रहना असंभव हो गया था', तो ऐसा लगता है मानो उन्होंने एक बड़ा घर प्राप्त कर लिया हो - एक असीम रूप से बड़ा घर, और इसमें पिछला घर उनसे अलग नहीं हुआ, बल्कि बड़े घर का एक हिस्सा बन गया है।
यदि हम इस वास्तविकता को समझ सकें, तो त्याग का एक नया अर्थ होगा।
