Le bonheur de l'âme est inexplicable. Il est incomparable à tout ce qui existe au monde, et même les mots les plus nobles ne sauraient le décrire pleinement. De même que l'on perçoit distinctement la saveur piquante des piments verts et du poivre noir, mais que leur différence exacte reste indicible, faute de langage, de même, l'Être Éveillé peut éprouver le bonheur transcendantal de l'âme, mais les mots lui manquent pour l'expliquer. Rien n'égale sa fraîcheur et sa douceur. Si la saveur brute des épices est indescriptible, même après les avoir goûtées, comment exprimer par des mots la béatitude suprême et subtile de l'âme, qui transcende la perception des sens ?
Depuis la nuit des temps, l'attention de l'homme s'est portée sur tout sauf sur son propre Soi, et c'est pourquoi il n'a connu que souffrance. Mais lorsque la conscience se tourne vers le Soi, l'homme accède à un état de béatitude. L'emprise des désirs et des passions s'affaiblit et l'expérience de la béatitude s'intensifie. La grandeur merveilleuse de l'âme est telle qu'après l'avoir expérimentée, même les plus grands plaisirs terrestres paraissent fades, insignifiants et dénués de sens.
Ceux qui résident dans le palais de la conscience bienheureuse ne souhaitent pas affronter les joies et les peines de la vie. Dès l'instant où la conscience divine et bienheureuse est atteinte, l'attrait du monde extérieur s'estompe et les luxes et les empires s'effondrent sans effort.
La mesure de l'abondance
Celui qui ignore tout de sa félicité indescriptible cherche le bonheur dans les relations extérieures. En s'attachant aux objets et aux sensations du monde, il se détourne de son propre bonheur, indépendant, éternel et véritable. Ce n'est que lorsqu'il cesse de projeter le bonheur sur le monde et s'identifie à la conscience absolue, pure et bienheureuse que se manifeste le bonheur incomparable qui transcende les sens et l'esprit. En y goûtant, il atteint un accomplissement merveilleux.
Ainsi, le secret d'une vie heureuse et épanouie réside dans la simplicité, le renoncement et le détachement. La prospérité ne se mesure pas à ce que l'on possède, mais à ce dont on peut se passer. Celui qui possède le moins de choses nécessaires progresse le plus sur le chemin spirituel.
Non-possessivité
Les êtres illuminés, comblés par la félicité de l'âme, ont anéanti leurs attachements au monde. Ils affirment que même une légère possessivité détruit le bonheur. À l'inverse, les mondains recherchent le bonheur en accumulant toujours plus. Cela leur paraît profitable et joyeux, et ils remplissent leurs demeures sans laisser le moindre espace vide. Bien qu'ils puissent paraître prospères de l'extérieur, ils sont intérieurement vides, pauvres et malheureux.
La loi du « voyage léger » s'applique aussi au cheminement spirituel. Moins on possède, plus on est en paix. Au nom du bonheur, on accumule les biens, puis on devient malheureux, rongé par l'anxiété de les protéger, de les multiplier et d'en jouir. Mais ceux qui comprennent la voie du détachement réalisent la grandeur de l'âme et se détournent de la possession.
Désir
L'Être Éveillé est si satisfait de lui-même qu'il ne s'intéresse ni à l'accumulation de biens, ni à la recherche des honneurs du monde. Il demeure serein en toutes circonstances, favorables ou défavorables, sans nourrir ni désir ni aversion. En revanche, non seulement les gens du commun, mais aussi les soi-disant renonçants et les maîtres religieux succombent à la course aux titres honorifiques ! Oubliant la grandeur de l'âme, ils trouvent le bonheur à ajouter toutes sortes de titres à leur nom.
L'ignorant, dépourvu de conscience de soi, éprouve joie ou tristesse en percevant les objets des sens comme désirables ou indésirables. Le monde a de l'importance à ses yeux. Mais tant qu'il s'attache aux événements et aux choses du monde, la réalisation du Soi lui est impossible. Il croit que l'acquisition et la perte sont la seule réalité, sans comprendre que dans la conscience éternelle, il n'y a ni gain ni perte. Ainsi, en s'identifiant à tout ce qu'il rencontre, il crée des préférences et des aversions. À l'instar des nuages qui se rassemblent puis se dispersent, la famille, les amis et les relations se forment puis se dispersent. Aucune association n'est stable, elles sont toutes éphémères. Sachant cela, l'Éveillé ne recherche pas le bonheur dans des relations fugaces. Même en percevant le monde par ses sens, son intérêt se porte uniquement sur la conscience bienheureuse ; aucun désir ni aversion ne se crée. Grâce à son identification au Soi éternel, le détachement et la pureté croissent à chaque instant.
L'Éveillé ne se réfugie pas dans les fréquentations, car son refuge est le Soi conscient et bienheureux. L'ignorant, quant à lui, n'a aucune foi en l'âme. Il demeure inconscient de la nature éphémère des fréquentations et s'efforce de les maintenir. Ce faisant, il ne se reconnecte pas à sa véritable nature et souffre.
Un moine était en visite au Japon. Pendant son discours, un tremblement de terre survint. Tous les auditeurs s'enfuirent pour se mettre à l'abri, mais le moine resta assis. Une fois la secousse passée, les auditeurs revinrent dans la salle et furent surpris de le voir toujours là. Interrogé à ce sujet, le moine répondit : « Quand le tremblement de terre a eu lieu, j'ai couru comme vous tous. La seule différence, c'est que vous avez cherché refuge à l'extérieur, tandis que moi, j'ai trouvé refuge à l'intérieur, et je m'y suis donc précipité. »
L'Éveillé n'éprouve aucune inclination à modifier le monde extérieur. Il demeure témoin des changements extérieurs. Sans désir ni aversion, sans éprouver de sentiments positifs ou négatifs envers les relations passagères, il reste en harmonie avec la conscience éternelle et bienheureuse.
Dévotion pour l'Éveillé
La véritable dévotion envers l'Éveillé consiste à méditer sur Son état d'être. Celui qui a cultivé cette dévotion a atteint le seuil de la nature de l'âme. À mesure que grandit l'amour pour l'Éveillé, grandit également l'amour pour la nature de l'âme. L'attachement à la famille, aux biens matériels, aux affaires, etc., nourrit le péché. Lorsque l'amour que l'on porte à ces choses se tourne vers l'Éveillé, les attachements s'affaiblissent, laissant place à la juste reconnaissance et à la connexion intérieure. C'est pourquoi les saints disent : « Renoncez à l'attachement et attachez-vous à Celui qui a renoncé. »
Sans dévotion et abandon total à l'Éveillé, il est impossible d'aimer véritablement l'âme. Et sans amour véritable pour l'âme, on ne peut entreprendre la juste contemplation du Soi et reconnaître sa propre nature innée. Abandonnez-vous. Acceptez ce qu'Il dit. Une fois abandonné, l'Éveillé vous dira que vous êtes complet. Vous n'avez plus besoin de moi. Regardez en vous, vers votre propre Soi. Ainsi, Il vous ordonnera de dissoudre votre identité temporaire et de vous identifier à votre nature éternelle.
La conscience de l'Éveillé est tournée vers la Conscience ; il demeure équanime tandis que son esprit, sa parole et son corps subissent les conséquences de ses karmas passés. Ses actions visent uniquement à épuiser ce karma, car il ne s'y identifie pas. C'est comme si l'esprit, la parole et le corps agissaient de concert, à l'instar d'un ami, pour l'aider à atteindre l'état de pureté absolue. Ce phénomène est mystérieux et stupéfiant. La méditation répétée sur ce merveilleux mystère engendre une profonde vénération pour l'Éveillé, incitant le dévot à se tourner vers cet état d'être supérieur, au-delà de l'identification corporelle, et à l'atteindre finalement.
Par les paroles, le visage et la compagnie de l'Éveillé, l'aspirant comprend la grandeur du Soi et suit les voies qu'Il lui a montrées pour réaliser le Soi véritable. En accroissant ses capacités par l'obéissance scrupuleuse à Ses commandements et par une foi inébranlable, l'aspirant perçoit le cœur de l'Éveillé et, de ce fait, se tourne vers la nature du Soi.
La dévotion envers le Guru, lorsqu'elle naît d'une juste compréhension, ne fait qu'accroître le sentiment de grandeur envers la nature du Soi. De même que celui qui aime les richesses, en louant les riches, loue en réalité les richesses et non les riches, de même celui qui aime le Soi, lorsqu'il chante la gloire de l'Éveillé, loue le Soi.
