Bhagwan Mahavira a exposé l'ahimsa comme le dharma ultime. On peut se demander pourquoi le terme négatif « ahimsa », signifiant non-violence, a été employé. La religion ne devrait-elle pas véhiculer des valeurs positives ?
Ahimsa – l’état d’amour
En réalité, bien que la non-violence puisse paraître négative, elle désigne un état profondément positif. C'est l'état d'amour absolu et total – et quoi de plus positif que l'amour lui-même ? Ce terme est employé précisément parce que nous connaissons l'état de violence. Il vise à faciliter notre transition de cet état connu à l'état inconnu d'amour. Pour dissiper les ténèbres, la lumière est nécessaire. De même, les ténèbres de la violence ne se dissipent que par la lumière bienfaisante de l'amour.
Peu importe qu'il y ait quelqu'un d'autre pour recevoir votre amour, car cela n'a plus d'importance à vos yeux. Une lampe dans l'obscurité rayonnera de lumière, même sans témoin ; une fleur exhalera son parfum partout, que quelqu'un le respire ou non !
Sachant qu'ahimsa signifie amour, on peut se demander pourquoi l'amour n'est pas considéré comme le dharma ultime ; pourquoi le terme ahimsa a été employé. Les Êtres Éveillés expliquent qu'il existe une raison importante à cela. Si l'on substituait ahimsa par amour, on le confondrait avec ce que nous appelons amour, ce qui nous conduirait à croire, à tort, que notre interprétation de l'amour est une religion. Nous entretenons une association profondément enracinée et ancestrale avec le mot amour, et chaque fois que nous l'utilisons, il est empreint d'attachements, de passion, de conditions et d'attentes. Nous avons, par erreur, privilégié l'aspect relationnel de l'amour à son état pur et inconditionnel.
Ne pas mettre d'épines sur le chemin de quiconque – ce n'est pas tout –, mais aller plus loin et embellir ce chemin, voilà l'essence même de l'ahimsa. Se limiter à la non-violence ne définit pas l'ahimsa ; l'ahimsa, c'est rendre les autres véritablement heureux.
Cet état est si pur, si épanouissant et si profondément ancré dans le bien-être de l'être, qu'il vous est impossible de songer à nuire à qui que ce soit, ni même à vous-même. Vous êtes devenu l'amour incarné ! Désormais, seul l'amour peut émaner de vous. Peu importe qu'un autre reçoive votre amour, car cela n'a plus d'importance. Une lampe dans l'obscurité rayonnera de lumière, même sans témoin ; une fleur exhalera son parfum, que quelqu'un le respire ou non !
Proactivement positif
L'ahimsa est un état de positivisme actif, c'est-à-dire une attitude proactive et positive. L'ahimsa signifie témoigner consciemment de l'amour envers tous. Aimer, c'est : « Je souhaite le bien aux autres, je prie pour leur bonheur, je contribuerai à leur apporter de la joie et je sèmerai des fleurs sur leur chemin. » Voilà le véritable sens de l'ahimsa. Si l'ahimsa était uniquement négative, elle se résumerait à : « Je ne causerai ni malheur ni préjudice à autrui », ce qui serait une interprétation restrictive et étriquée, car elle ne comporterait aucun élément positif. Ne pas mettre d'épines sur le chemin de quiconque n'est pas suffisant, mais aller plus loin et embellir ce chemin, voilà l'essence même de l'ahimsa. Se limiter à la non-violence ne définit pas l'ahimsa ; l'ahimsa, c'est rendre les autres véritablement heureux.
Imaginez un homme qui marche sur la route et qui tombe. Si votre compréhension se limite à une vision négative, cet événement vous laissera indifférent, car vous n'avez aucun lien avec lui. Vous n'êtes pas responsable de sa chute, et vous restez donc indifférent à la situation. Mais si vous avez saisi la dimension positive du dharma, vous vous précipiterez pour l'aider à se relever. Ainsi, le dharma aspire à un état d'être positif.
Dissolution du « je »
Si une personne n'est pas animée d'un amour véritable et se contente de s'abstenir de nuire à autrui, se croyant ainsi non-violente, on peut s'interroger sur les raisons de sa non-violence. Supposons qu'elle aime les animaux : il est alors compréhensible qu'elle ne veuille leur faire aucun mal. Mais si elle n'éprouve aucun amour véritable pour eux et ne souhaite malgré tout pas leur nuire, son abstinence de violence cache certainement une autre raison. En réalité, elle ne veut pas leur marcher dessus car elle nourrit peut-être cette croyance : « Si je leur fais du mal, j'accumulerai des péchés, j'irai en enfer et je serai malheureux. Mais je ne veux pas être malheureux, donc je ne veux pas leur faire de mal. » La véritable intention derrière le refus de nuire à autrui découle en fait du désir de ne pas se rendre malheureux. Ici, l'autre n'a aucune importance, car le « moi » prend une place démesurée. Les pensées du type « Si je ne fais pas de mal aux autres, je suis pieux et j'irai au paradis », etc., sont empreintes d'égoïsme. Comment peut-on être religieux avec de telles arrière-pensées ? Là où règne l’amour, l’égoïsme ne peut coexister, car le « moi » perd toute importance. La dissolution du « moi » est la véritable religion, et elle n’est possible que par l’amour. C’est le véritable sens de l’ahimsa, et c’est pourquoi l’ahimsa est le dharma suprême.
Lorsque le désir de nuire à autrui disparaît spontanément, en pensées comme en actes, c'est que la conscience a atteint un état d'amour. Mais là où prévaut une vision étriquée, seul le bien-être personnel compte, et même les activités religieuses sont entreprises par pur égoïsme. À l'inverse, lorsque l'on met l'accent sur l'aspect positif de l'ahimsa, alors toutes les actions entreprises, même individuellement, sont motivées par le bien commun.
Le Dharma enseigne l'amour, et l'amour inclut la bienveillance envers autrui. C'est grâce à cet état d'amour pur et désintéressé que la libération se produit. Dans l'amour, l'égoïsme, l'ego, etc., se dissolvent. L'individu s'élève au-delà de la conscience de sa personnalité et de son corps pour accéder au royaume de l'âme et s'établir pleinement dans son essence divine.
Lorsque l'être individuel accède à un état de conscience aimante, tous les êtres deviennent l'objet de son amour. Il devient incapable de nuire à quiconque. Les êtres éveillés affirment que s'épanouir dans l'amour est la voie de la véritable non-violence. Lorsque l'univers entier devient l'objet de votre amour, vous ne chercherez plus à obtenir le bonheur de tous ; vous vous efforcerez plutôt de le leur apporter. Vous veillerez alors à préserver toute forme de vie. Ainsi, l'ahimsa est l'état suprême d'amour inconditionnel. L'observance extérieure des règles ou des vœux n'est que l'expression de la non-violence. La véritable ahimsa s'atteint en acquérant l'état intérieur d'amour inconditionnel absolu, et c'est uniquement par cette forme d'amour que nous pouvons dissoudre la négativité et la violence.
Puisse cet amour absolu et inconditionnel emplir tous les êtres.
