Dharma signifie transformation. À l'instar de l'amour, le dharma est une expérience, un sentiment, et ne se limite pas à une activité corporelle ou mentale. Par conséquent, celui qui se consacre uniquement à l'activité physique ou à la réflexion est loin du dharma.
Dharma – Une expérience
La pensée ne représente qu'une petite partie de l'être humain. Elle se situe à la périphérie, et non au centre. Il existe des machines, comme l'ordinateur, qui fonctionnent avec une efficacité supérieure à celle de l'homme.
Ainsi, la grandeur de l'homme réside dans l'expérience, non dans la simple pensée. De même que la saveur d'un chutney de mangue n'est pas une simple pensée, mais une expérience à part entière. L'effet de l'alcool ne se limite pas à la pensée ; il se manifeste dans les tremblements des mains et des pieds, le regard, la parole et tous les gestes du buveur. De la même façon, le dharma est une expérience si profonde qu'il vous envahit totalement et imprègne tout votre être. Mais ce phénomène ne peut se produire par la simple force de la pensée. Sans la pratique de l'introspection, l'écoute, la lecture, le chant, le culte, les austérités, le renoncement ou la simple mémorisation des paroles des Êtres Éveillés et le changement de langage ne porteront pas les fruits escomptés du dharma. C'est par une pratique et une expérimentation répétées, lors de votre introspection, que vous récolterez les fruits du dharma.
Étude des Écritures
La pratique de l'introspection est la voie de la libération. Demeurer en soi-même est libération. Sans cette conception de la libération, comment suivre le chemin des êtres éveillés ? Les Écritures disent sans aucun doute la vérité, mais étudiées au gré de ses envies, elles deviennent un obstacle et vous éloignent de la voie de la libération. Les Écritures ne sont pas fausses en soi, mais leur mauvaise interprétation est néfaste.
Les Êtres Éclairés commencent à décrire le chemin depuis l'extérieur car vous êtes extraverti et ne connaissez que le monde extérieur. Leur seul objectif est que vous vous tourniez vers l'intérieur et que vous quittiez le monde extérieur. Si vous êtes guidé par un Être Éclairé, il vous corrigera lorsque vous interpréterez mal les enseignements et vous guidera pour que vous commenciez votre voyage intérieur. Mais si vous étudiez les Écritures seul, avec votre intelligence limitée et imparfaite, vous risquez de les interpréter incorrectement et de courir à votre perte.
Plus profond, plus haut
Passez du monde extérieur au corps, du corps à l'esprit, de l'esprit aux sensations, des sensations à la conscience. En prenant conscience de la nature de la conscience, on atteint la réalisation de soi. Approfondissez votre chemin. Approfondir, c'est s'élever spirituellement. Plus vous creusez, plus vous vous élevez. Plus vous vous égarez à l'extérieur, plus vous vous abaisserez.
Dans le voyage extérieur, votre exploration se limite au monde et au corps. Mais en pénétrant plus profondément en vous-même, vous rencontrerez de nombreux lieux d'étape. Le premier de ce voyage intérieur est l'esprit, les pensées. Viennent ensuite les états émotionnels changeants, et derrière eux se trouve le connaisseur. Ne vous arrêtez nulle part entre ces étapes. Le passage du corps à l'esprit est appelé état de contemplation. Le passage de l'esprit au connaisseur est appelé état de méditation. Celui qui demeure dans le connaisseur atteint la réalisation de soi.
Dans le jaïnisme, il existe de nombreuses bonnes pratiques et techniques spirituelles pour se tourner vers l'intérieur, mais en raison du manque d'intérêt pour le voyage intérieur, des pratiques spirituelles comme le pratikraman et le samayik sont devenues de simples rituels mécaniques.
Pratikraman
À l'instar du soleil qui déploie ses rayons à l'aube, « aakraman » consiste à s'ouvrir au monde extérieur, à étendre sa conscience aux choses et aux êtres. Et comme le soleil retire ses rayons au crépuscule, « pratikraman » consiste à se retirer de toute intrusion, à se détourner du monde extérieur et à entreprendre un voyage intérieur, à recentrer son attention des objets des sens vers le Soi.
Une mère emmène ses enfants jouer à la plage. Ils construisent des châteaux de sable et si quelqu'un y touche, ils se mettent en colère, se disputent et se battent même. À la nuit tombée, en entendant leur mère crier : « Rentrons à la maison ! », ils se souviennent de leur véritable foyer. Leurs châteaux de sable leur paraissent alors insignifiants. Ils les détruisent joyeusement du pied et rentrent aussitôt chez eux.
De même, lorsque la conscience retourne sereinement à sa véritable demeure, réalisant la vanité de son extension extérieure, elle atteint le pratikraman. Si la conscience ne retourne pas au Soi et continue d'errer à l'extérieur, elle oubliera s'être égarée. C'est pourquoi la pratique du pratikraman est essentielle et recommandée deux fois par jour, afin de cultiver le détachement et de recentrer son attention sur le Soi.
De retour à la maison, si les enfants ne jouent pas à l'intérieur ou n'ont aucun intérêt à y rester, ils voudront ressortir. De même, par le pratikraman, la conscience errante revient ; mais si elle ne se délecte pas du Soi, elle s'enfuira de nouveau. C'est pourquoi la seconde étape essentielle est la pratique du samayik.
Samayik
Samay signifie le Soi, car il est éternel, existant de toute éternité, sans commencement ni fin. Samayik consiste à s'identifier au Soi, à demeurer en lui, à se réjouir en lui. Ainsi, pratikraman rompt l'identification au non-Soi, et samayik aide à demeurer en lui.
L'autre sens de « samay » est le temps. C'est là que réside la clé pour demeurer ferme dans le Soi. Généralement, le temps se divise en trois : passé, présent et futur. Mais le passé n'est qu'un souvenir, une impression de ce qui s'est passé, comme les empreintes de pas sur le sable. Le futur n'est qu'une imagination. La réalité, c'est le présent. Ainsi, « samay » signifie le présent, et « samayik » signifie être dans le présent. Mais le présent ne dure qu'un instant. Avant même que vous ne le preniez conscience, il a déjà disparu. Imaginez que votre montre indique 8 h. Lorsque vous le signalerez à quelqu'un, il sera déjà passé 8 h. Être dans le présent exige donc une conscience accrue.
Le véritable samayik se manifeste lorsque l'on saisit pleinement l'instant présent. Or, vous restez tellement absorbé par les souvenirs du passé et les projections du futur que vous manquez le présent, le samay, le Soi, et demeurez étranger au Soi. Ce n'est que lorsque votre conscience se détache du passé et du futur pour s'ancrer dans le présent qu'elle peut pénétrer le Soi et s'établir durablement dans le samayik.
On ne peut se détacher du passé et du futur que si l'on a une foi juste en le monde ; sans cela, il est impossible de demeurer dans le présent et de se recentrer sur soi. Ainsi, le premier pas vers l'introspection consiste à adopter une vision juste du monde, afin que les pensées ne nous entraînent ni dans le passé ni dans le futur, et que l'esprit demeure silencieux pour nous permettre de vivre pleinement le présent.
Porte d'entrée vers le Soi
Entre le passé et le futur se trouve une fine ligne de démarcation appelée le présent. Pour être pleinement présent, votre conscience doit demeurer subtile et silencieuse. La moindre perturbation et vous manquerez le présent. Une conscience silencieuse et pure peut rester dans le présent et accéder aisément au Soi. Le présent est la porte d'accès au Soi. En restant préoccupé par le passé et le futur, vous manquez cette porte. Ainsi, le samayik consiste à être dans le présent, libéré des souvenirs du passé et des projections du futur. C'est seulement alors que vous pouvez faire l'expérience d'un état d'acceptation, de pleine conscience, de sérénité et de béatitude.
Vous pouvez parcourir de longues distances pour assister à un satsang et ressentir une élévation spirituelle, mais cela ne suffit pas. Ce n'est qu'une étape du cheminement extérieur. Tant que vous ne vous tournerez pas vers l'intérieur, votre voyage intérieur vers le Soi ne commencera pas. Même pour bénéficier pleinement d'un satsang, vous devrez détacher votre esprit du passé et du futur pour le concentrer sur l'instant présent. Plus vous vous plongerez dans le silence, plus vous prendrez conscience de la grandeur du satsang et du Soi.
Grâce aux enseignements des Êtres Éveillés, lorsque vous vous exercez à vous tourner vers l'intérieur et à vous y délecter, les chagrins disparaîtront et vous ferez l'expérience de la béatitude du Soi.
