On dit d'un ami qu'il est celui qui vous aide dans le besoin. Pourtant, ceux que vous considérez comme des amis ne vous sont d'aucune aide sur le chemin spirituel, car ils sont eux-mêmes plongés dans une torpeur spirituelle. L'ego, par ses agissements, vous pousse toujours à rechercher l'amitié avec ceux qui vous sont inférieurs, afin de nourrir votre arrogance et de vous sentir honoré de votre supériorité. Pour se lier d'amitié avec ceux qui sont supérieurs, il faut s'incliner, ce que l'ego rejette.
L'ego apprécie les louanges
Mulla Nasiruddin travaillait pour un Nawab. Un jour, à midi, le Nawab déclara : « Aujourd'hui, le gombo est délicieux. » Mulla, aussitôt, se mit à le flatter : « Il n'y a rien de plus savoureux que le gombo. C'est un nectar, le roi des plantes ! Comme vous êtes à cette ville, le gombo est aux légumes ! » Le cuisinier, ayant entendu la conversation, se mit à cuisiner du gombo tous les jours. Lassé du gombo, le Nawab fit la grimace le septième jour. Sentant son mécontentement, Mulla réprimanda le cuisinier : « Comptez-vous tuer le Nawab en cuisinant un légume si immonde que même les pauvres n'en voudraient pas ? » Il alla jusqu'à le gifler. Surpris par le comportement de Mulla, le Nawab s'exclama : « Si je me souviens bien, il y a une semaine, vous disiez que le gombo était un nectar et vous complimentiez le cuisinier, et aujourd'hui vous le trouvez immonde et vous le frappez ! Je ne comprends pas. » Mulla dit : « Monsieur ! Je suis très clair. Je ne travaille pas pour le gombo ; je travaille pour vous. Quand vous m’avez félicité, je vous ai félicité ; et quand vous m’avez critiqué, je vous ai critiqué aussi. Je vous suis loyal, pas au gombo ! » Le Nawab fut ravi d’entendre cela et récompensa Mulla.
Ceux qui sont moins riches et de statut inférieur au vôtre vous complimentent. Cela vous plaît beaucoup, car l'ego se complaît dans les louanges. Réfléchissez ! Celui qui vous plonge dans une telle torpeur spirituelle, est-il votre ami ou votre ennemi ?
Celui qui est libéré du conditionnement du « je » et du « mon » est véritablement éveillé, et Lui seul peut vous éveiller à votre nature divine. Sans la grâce d'un Guru, le processus d'éveil ne peut commencer. Un tel ami, un véritable bienfaiteur, peut tout mettre en œuvre et employer tous les moyens pour vous amener à un état semblable au Sien. Mais pour cela, vous devez être sincère et prêt à agir selon Ses commandements. La clé réside dans l'abandon aimant.
Abandonnez-vous avec amour, pas avec peur
Nombreux sont ceux qui embrassent la religion par peur – peur de la mort, des difficultés, de la maladie, voire peur de Dieu. Lassés des craintes, des querelles et des disputes du monde, ils se tournent vers le gourou et suivent ses préceptes. Mais cela n'engendre pas de transformation intérieure.
Cependant, l'amour engendre une révolution spirituelle. C'est par l'amour que le disciple comprend chaque geste du Guru et lui obéit inconditionnellement, tel un serviteur à son maître. Ici, serviteur ne signifie pas esclave. Un esclave est contraint de se soumettre et menacé d'obéissance. Même s'il baisse la tête, il ne soumet jamais son cœur.
Lorsque l'abandon est motivé par l'amour, on choisit consciemment de demeurer un humble serviteur de son Guru. Cet abandon naît d'une vénération et d'une joie absolues. On perçoit son bien suprême dans l'obéissance aux commandements du Guru et, par conséquent, on se soumet à sa discipline avec un zèle intense. Il n'y a ni peur, ni léthargie, ni doute ; on ne ressent qu'une extase divine.
Incapables de comprendre son euphorie spirituelle, certains peuvent le critiquer et le traiter de fou ou d'insensé. Mais il reste insensible à leurs critiques. Il sait qu'il est entré dans le jeu de l'amour divin. Il appartient exclusivement au divin. Il n'a ni exigences ni griefs. Contrairement à celui qui souhaite obéir à sa propre volonté, ce dévot s'épanouit et acquiert un trésor intérieur unique en se soumettant au divin.
Ceux qui se soumettent par amour et ceux qui se soumettent par peur peuvent tous deux pratiquer la dévotion, l'austérité, l'étude des écritures et suivre les commandements du Guru ; pourtant, ils sont très différents. Les sentiments et les raisons de leurs larmes sont différents. Le premier se soumet de tout son cœur et de toute son âme, de tout son être, et vit une transformation. Le second ne perçoit aucune transformation intérieure car son ego reste inflexible. Sa soumission motivée par la peur engendre le mépris, l'aversion, la rébellion, le stress et l'oppression. Le Guru lui apparaît comme un ennemi, et non comme un ami.
Guru de l'amour immensément
Lorsque vous trouvez un Guru, un Maître illuminé, aimez-le profondément. Un véritable disciple peut mourir ou être brisé, mais son amour pour le Guru ne faiblit pas. Il reste inébranlable face aux épreuves extérieures, même lorsqu'il est mis à l'épreuve par le Guru. Le Guru peut lui faire subir mille épreuves, mais son amour pour lui demeure intact.
Si cela vous arrive, une révolution spirituelle intérieure se produira bientôt. Ce retard est dû à vous, jamais au Guru. Plus vous défendez votre ego, plus cela prendra du temps. Si vous ne devenez pas un obstacle à vous-même, le Guru pourra accomplir son œuvre en un rien de temps. Mais, dans votre anxiété et vos efforts pour protéger votre ego, si vous cachez votre véritable état intérieur au Guru, vous retardez inutilement votre cheminement spirituel, à l'image d'un patient qui retarde son traitement en dissimulant sa maladie au médecin.
Ne gardez pas vos distances
Ouvrez votre cœur pleinement au Guru. Vous avez la chance inouïe d'avoir un Guru vivant dans votre vie. Qui que vous soyez, révélez-vous à Lui. Vous êtes venu consulter le guérisseur divin pour vous faire soigner. Ne vous laissez pas berner par des prétextes tels que le manque de temps, la timidité, la peur de ternir votre image ou la crainte d'une punition. Ouvrez-vous au Guru sans condition.
Servez le Guru avec joie, amour et une immense vénération. Pour un disciple, la présence du Guru est comme un temple, et le servir est la voie de la réalisation de soi. Il est difficile de reconnaître le Soi directement, car il est invisible. Mais le Guru est le Soi divin sous une forme manifestée et perceptible. Une fois le Guru connu, la réalisation du Soi devient aisée.
Se soumettre, se plier, choisir de devenir un serviteur, désirer tout offrir, penser « Je ne suis rien et seul le divin existe » ; lorsque vous faites cela dans son intégralité, à cet instant précis, vous êtes transporté dans un autre royaume et vous apercevez pour la première fois le divin.
Qu'est-ce que l'abandon total ? À quoi allez-vous renoncer ? Qu'est-ce qui vous appartient que vous allez abandonner ? Le gourou dit : « Donnez-moi ce qui ne vous appartient pas et je vous donnerai ce qui est déjà en vous. » Ce que vous considérez comme vôtre n'est qu'une illusion. Même cela, vous ne voudriez pas partir ?
Lâcher prise n'est pas un événement extérieur. C'est une révolution intérieure. Lorsque l'on est prêt à tout abandonner, le phénomène d'éveil se produit. Et lorsque l'on est prêt à renoncer, on réalise qu'il n'y a rien à abandonner ; tout n'est qu'illusion.
Le gourou est tout
Lorsque la vie du Guru devient votre vie, que vous respirez à Son souffle, que votre cœur bat à l'unisson avec Le Sien, que vos notes se fondent dans Sa musique ; si vous parvenez à vous dissoudre ainsi, vous atteindrez une vie divine.
Si vous vivez avec le Guru, comme si vous n'étiez rien, si le Guru seul est tout pour vous, si Son commandement est votre vie, alors le Guru parlera à travers vous, agira à travers vous. Lorsque cette unité, cette non-dualité, est atteinte, il ne reste plus rien à pratiquer.
Écouter le Guru ne suffit pas à engendrer la transformation. Il vous faut vous abandonner. En Sa présence, osez le grand saut. L'océan n'est pas loin. Vous êtes au bord du précipice. Il ne vous manque plus que l'aventure. Sautez dans le vide. Une fois le saut effectué, nul ne revient. À l'image de la poupée de sel qui se jette dans l'océan et s'y dissout, vous aussi devez vous jeter dans l'océan du divin, vous dissoudre, disparaître et devenir néant. Être néant, c'est être tout. Celui qui s'abandonne au Guru et devient néant, devient la totalité par Sa grâce.
