La vérité s'acquiert-elle par l'effort ou par la grâce ? Les deux sont justes, chacune à sa manière. Sur le chemin de la connaissance, la réalisation de soi est le fruit d'un effort personnel. Elle repose sur la détermination et le travail acharné. La conscience que vous êtes seul responsable de votre joie et de votre peine, de votre paix et de votre trouble, de votre attachement au monde et de votre libération, vous pousse à œuvrer pour atteindre votre objectif et opérer une transformation.
La seconde voie est celle de la réalisation de soi, fruit de la grâce du Sadguru. Un dévot sur le chemin de la dévotion proclame : « Que puis-je faire, misérable comme moi ? Je dépose mon arrogance d’agir aux pieds de lotus de mon Sadguru. Puisse mon esprit, ma parole et mon corps fonctionner en accord avec Son ajna. Sa volonté est ma joie. Aucune plainte. Acceptation absolue. »
L'une met l'accent sur l'effort personnel, l'autre sur l'abandon de l'ego. Les deux approches sont justes, mais on ne peut suivre deux chemins à la fois. Pour atteindre le sommet, il existe de nombreux chemins, mais il faut n'en emprunter qu'un seul. En choisissant un seul chemin, on atteint assurément le sommet. Soit on assume pleinement la responsabilité, en restant fidèle à l'observation et en demeurant dans le non-agir ; soit on confie la responsabilité au Sadguru, en remettant tout à Ses pieds de lotus et en demeurant dans le non-agir.
Pourquoi deux méthodes ?
Il existe deux voies car les chercheurs sont de natures différentes. Ceux qui refusent de renoncer à leur ego tirent profit de la voie de la dévotion. S'ils empruntent la voie de la connaissance, ils risquent de renforcer leur ego. Les plus indolents, quant à eux, bénéficieront de la voie de la connaissance, mais pourraient se nuire en suivant celle de la dévotion.
Le Maître parle de ce qui est nécessaire. En évoquant la voie de la dévotion, Il met en lumière les écueils de la voie de la connaissance, et inversement. S'Il affirme que tous les chemins mènent au même but, les disciples choisiront celui qui correspond à leurs intentions impures, ou tenteront une combinaison de plusieurs voies. S'Il déclare que le but ne peut être atteint que par ce chemin-ci, ils s'obstineront à croire que ce chemin est le seul valable et que les autres sont erronés. C'est pourquoi le Maître doit clairement prescrire ce qui est bon pour vous. Ainsi, sans considérer les autres méthodes comme erronées ni s'entêter à suivre sa propre voie, vous devez suivre avec ferveur le chemin qu'Il a tracé.
Solution intelligente
Ces méthodes permettent d'approcher la vérité ; elles ne constituent pas en elles-mêmes la vérité absolue. Mais en les appliquant avec sincérité, on peut s'engager dans la recherche de la vérité.
Une maison était en feu. Les parents étaient absents. On criait aux enfants de sortir, mais ils restaient figés, incapables de comprendre que la maison brûlait. Au lieu de fuir, ils s'amusaient du spectacle des flammes. Le père arriva. Il trouva une solution. Il leur dit : « Les enfants, j'ai plein de jouets, venez vite les prendre ! » Aussitôt dit, aussitôt fait, les enfants accoururent. Ce que le feu n'avait pu faire, les jouets l'avaient fait. La simple pensée des jouets avait suffi à apaiser les enfants.
De même, certains, en entendant « tout est entre vos mains », se détacheront du monde ; d'autres, en entendant « tout est entre les mains du Sadguru », feront de même. Une fois détachés, lorsqu'ils demeurent en accord avec leur nature profonde, ils rient de ces deux affirmations.
Dans les deux cas, on part du principe qu'on est séparé de sa propre nature divine essentielle et qu'il faut atteindre l'unité. L'une prône l'action, l'autre l'abandon. Ces deux approches sont fondamentalement erronées, car par essence, on ne peut jamais être séparé de son Soi. Si l'on ne l'est pas, ni soi-même, ni le Sadguru ne sont responsables de l'unité. Mais cette expérience n'est possible qu'après avoir vécu dans le Soi ; après être sorti de la maison, on réalise qu'il n'y avait pas de jouets ; sortir seul était important. Ces deux approches sont des solutions judicieuses pour se libérer de l'ego et de l'action.
Ne combinez pas, commencez à agir
N'insistez pas pour faire les deux. La maison est en feu et si quelqu'un vous dit de sauter par la fenêtre et un autre de sortir par la porte, voulez-vous vraiment suivre les deux conseils ? Comment est-il possible de sortir par la fenêtre et par la porte en même temps ? Avant que la maison et vous ne soyez réduits en cendres, choisissez une option et partez.
Cessez de vous préoccuper de concilier les deux et concentrez-vous sur l'action. Si vous êtes près de la fenêtre, sautez par là ; si vous êtes près de la porte, sortez par la porte. La maison est en feu et vous devez partir, c'est primordial.
Les saints partagent leur parcours et le chemin qu'ils ont emprunté pour parvenir à la libération. Mais ils vous montrent aussi celui qui est plus proche de vous. Ils étaient près de la fenêtre, alors ils ont sauté ; mais si vous êtes près de la porte, ils vous montrent la sortie par la porte. N'insistez sur aucun chemin. Les Êtres de Lumière disent : prenez le chemin nécessaire, celui qui vous convient, et partez.
Décidez avec réflexion, sans vous laisser guider par la tradition familiale. Vous êtes peut-être né dans une famille pieuse, mais choisissez la voie qui correspond à votre tempérament. Si le savoir vous attire, empruntez cette voie ; la dévotion, si elle vous convient. Certains perçoivent la voie de la dévotion comme un empressement sentimental, tandis que d'autres la considèrent comme un domaine réservé aux érudits. Par conséquent, sans vous focaliser sur la tradition, choisissez et appliquez ce qui vous est bénéfique.
Tout ne conviendra pas à tout le monde.
Il peut arriver que, lorsqu'on évoque sainte Meerabai, une personne soit émue aux larmes tandis qu'une autre reste indifférente. Cette dernière peut ne ressentir aucune douleur liée à la séparation d'avec Dieu et trouver celle qui pleure folle, excessivement émotive et sentimentale. Et celle qui est émue peut trouver l'autre étrange, insensible et aveugle à la souffrance de Meerabai, séparée de son Seigneur.
Chacun peut avoir raison à sa manière. Et il n'est pas nécessaire de les fusionner. Que ceux qui aiment les bhajans en fassent, et que ceux qui s'intéressent à la connaissance discutent. Que les premiers s'abandonnent et que les seconds s'engagent à agir. Que chacun approfondisse sa propre voie. L'important est de trouver le divin par son propre chemin.
Il est important d'atteindre
Que ce soit en charrette à bœufs, à chevaux ou à chameaux, depuis l'est ou l'ouest, l'important est d'entreprendre le voyage et d'atteindre son but. Les deux voies sont valables. Si la résolution d'agir vous inspire et vous transforme, alors empruntez-la. Et si l'idée de lâcher prise vous remplit de joie, alors c'est votre voie ; marchez et atteignez votre but. Ne vous souciez pas de les concilier.
Résoudre l'acte et s'abandonner expriment la même chose, mais dans des langages différents. Celui qui a soif dit « eau », l'autre « paani », mais tous deux aspirent à la même chose. Vous atteignez la même destination. Ne cherchez pas à les combiner sans réfléchir. La connaissance et la dévotion sont deux langages pour comprendre le chemin. Parlez celui qui vous convient et avancez. Quel que soit le langage que vous comprenez, agissez en conséquence et atteignez votre but.
