Le Shri Atmasiddhi Shastra n'est pas qu'une œuvre poétique ou littéraire. Pour celui qui aspire à se libérer des attachements et des aversions, et qui désire ardemment atteindre la pureté absolue de l'âme, le Shri Atmasiddhi Shastra illumine le chemin de la libération et sert de phare dans le voyage intérieur.
Le voyage intérieur est absolument nécessaire pour mettre fin à toute souffrance. Pourtant, même après avoir compris cela, pourquoi se désintéresser de ce cheminement ou perdre son enthousiasme en cours de route ? Parmi les nombreuses causes, on peut en identifier quatre principales : (1) les difficultés liées aux périodes difficiles ; (2) l’ignorance du Soi, qui empêche l’amour de celui-ci ; (3) la peur de l’éveil ; (4) l’ignorance du processus de libération du mental.
Difficultés dues à des circonstances défavorables
Imputer l'échec d'un cheminement intérieur au temps ou citer les écritures jaïnes ou hindoues affirmant que le temps présent est défavorable ne fait que révéler une incompréhension du véritable sens de ces textes, privant ainsi la quête spirituelle de toute vitalité. L'accomplissement spirituel repose sur l'effort personnel, non sur le temps. L'effort personnel, quant à lui, repose sur une compréhension juste, non sur le temps. Il est donc essentiel d'acquérir une compréhension juste du point de vue approprié.
Le temps et l'âme sont deux choses distinctes. Il n'existe aucune relation de cause à effet entre eux. Lorsque les Écritures affirment que la cinquième ère, ou Kali Yuga, est difficile, elles visent à avertir les chercheurs que les circonstances pourraient être moins favorables qu'à d'autres époques. Cependant, l'âme est libre de déployer des efforts, même au milieu de telles difficultés. Nombreux sont les exemples de chercheurs sincères qui ont atteint leurs objectifs spirituels malgré les obstacles. Si quelqu'un, à quelque époque que ce soit, a atteint le sommet de la spiritualité, c'est uniquement grâce à ses efforts personnels et sincères. Ceux qui attendent des jours meilleurs continueront d'attendre.
L'amour de l'inconnu
Comment l'amour ou la dévotion envers l'inconnu peuvent-ils naître ? L'esprit a l'impression qu'il faut d'abord connaître avant d'aimer. L'erreur réside dans la croyance que l'amour naît de l'être aimé. La soif naît-elle de la présence d'eau ? Non, la soif précède la recherche de ce qui l'étanche : l'eau. Un nouveau-né pleure de faim ; il ignore tout du lait et de son goût. La faim suffit ; elle fera naître le lait.
La soif précède l'eau. L'amour précède Dieu. Le chercheur pleure, le dévot languit. Il ignore ce qu'il désire et qui il appelle. Un appel intérieur l'anime, une soif, une faim que nul objet matériel ne peut apaiser. Alors, il se tourne vers l'informe, l'inconnu, l'inhabituel, l'invisible.
Chercher le bonheur éternel dans les biens matériels, c'est comme espérer obtenir du lait du pouce. Ayant compris que le vrai bonheur réside en soi, et non dans le monde, que la pauvreté intérieure ne peut être comblée par l'accumulation de richesses, de pouvoir ou de liens familiaux, le chercheur aspire à se tourner vers son intériorité. Cette soif ouvre les portes de l'intériorité. Bien que le Soi soit encore inconnu, l'amour pour soi s'éveille.
La peur de se réveiller
La peur de l'éveil, ou de l'ouverture des yeux de la sagesse, est naturelle pour celui qui est épris de ses rêves et de ses illusions. S'éveiller, pour lui, c'est renoncer à ses rêves, longtemps chéris et prometteurs. Les rêves nourrissent l'illusion, et c'est pourquoi ils paraissent doux à l'illusionné. La vérité, elle, ne nourrit pas l'illusion, et c'est pourquoi elle lui semble amère. Bien que le rêve ne soit qu'une apparence, l'ignorant s'y complaît. Le rêve est confortable car il est conforme à ses inclinations. La vérité ne l'intéresse pas car elle ne correspond pas à ses inclinations. Pour s'éveiller, il doit s'aligner sur la vérité et transformer ses inclinations. S'il n'est pas prêt à ce changement, il ne ressent aucun enthousiasme. Au contraire, il craint de s'éveiller de ce profond sommeil métaphysique.
L'éveil est une forme d'austérité. Il vous faudra vous défaire de nombreux aspects superflus que vous aviez cultivés et protégés, les croyant significatifs, utiles et précieux. Vous vous êtes tellement identifié au rêve que vous avez forgé une identité totalement nouvelle, à l'opposé de la réalité. À l'éveil, cette identité se brise. Beaucoup de choses disparaissent dans ce processus.
À l'instar du papillon de nuit prêt à se consumer pour son amour de la flamme, le chercheur de vérité doit avoir le courage de dissoudre la fausse identité, l'ego. Tel un joueur qui mise tous ses biens, il doit être prêt à tout risquer pour cette quête intérieure. En somme, il doit se réjouir et ne pas craindre l'éveil. À l'éveil, une immense félicité se déversera. Nul n'a jamais trouvé le vrai bonheur ailleurs que dans la vérité, et nul ne le trouvera jamais.
Ignorant du processus
Faute d'une compréhension juste du processus, les bonnes méthodes ne sont pas mises en pratique et, lorsque les résultats escomptés ne sont pas atteints, l'enthousiasme s'estompe et le désespoir s'installe. Apprenez du Maître la méthode appropriée, puis mettez-la en pratique avec zèle. Il vous faudra l'enthousiasme d'un sportif, non celui d'un défaitiste. Sans enthousiasme, l'échec est inévitable. Seules une inclination juste, un intérêt sincère et un zèle inébranlable peuvent mener au succès. Pour vérifier que vous êtes sur la bonne voie, confrontez vos expériences à la sagesse transmise par votre Maître. La simple mémorisation des principes philosophiques ne vous sera d'aucune utilité. Vous ressentirez de la peur, votre esprit vous semblera puissant et le succès vous paraîtra inaccessible.
L'être humain est composé de trois éléments : le corps, l'esprit et l'âme. Certains limitent leurs efforts au corps physique. Leur attention ne dépasse pas ce cadre et ils se focalisent sur la nourriture, le sommeil, etc. D'autres, qui accomplissent des rituels comme le jeûne ou les pèlerinages, sont considérés comme religieux. Leurs vœux leur confèrent une discipline extérieure, mais cachent en eux un brasier de passions.
Certains parviennent à se détacher du corps, mais se retrouvent prisonniers du mental. Ils étudient les écritures, les méditent et luttent même contre les pensées qui surgissent. Ils sont en guerre contre leurs passions lors de leurs séances de méditation.
L'âme, le Soi suprême, est d'une grande subtilité. On ne peut réaliser le Soi pur ni atteindre la méditation par la lutte. Il faut procéder avec finesse, non par la force. Les saints disent : ne combattez pas les pensées, soyez-en témoin. Le remède consiste simplement à savoir que vous êtes distinct d'elles. Cette conscience est la véritable voie. Lutter contre les pensées mène à une défaite certaine. Être témoin est le moyen de se libérer facilement et rapidement du mental.
Puisse chacun, avec l'aide du Shri Atmasiddhi Shastra, entreprendre le voyage intérieur et demeurer dans le Soi pur et bienheureux.
