Le dharma est ce qui se manifeste comme dharma, et la sagesse est ce qui se manifeste comme sagesse. Cette affirmation, en apparence évidente, recèle une grande valeur car, de nos jours, on constate souvent que malgré des pratiques religieuses assidues et une étude approfondie des écritures, il manque quelque chose qui empêche ces pratiques et cette connaissance d'anéantir, voire même d'atténuer, l'ignorance et les passions.
Que doit faire un aveugle pour voir la lumière ? Doit-il lire des livres sur la lumière ? Doit-il étudier les principes de la lumière ? Ou doit-il mémoriser des informations à son sujet ? Même en faisant tout cela, pourra-t-il faire l’expérience de la lumière ? Chercher à faire l’expérience de la lumière par d’autres moyens que celui de guérir sa cécité serait une perte de temps et d’énergie. De même, l’ignorance ne peut être guérie par de simples pensées et concepts. Le Dharma est un remède, non une philosophie aride. C’est un moyen d’atteindre la vision intérieure.
Dharma – Une révolution intérieure
Le dharma, capable de transformer l'homme, a presque disparu à cause de croyances erronées. Faute de connaissance véritable, un simple processus de pensée et sa présentation séduisante sont confondus avec le dharma. Des philosophes immatures et des prédicateurs ignorants définissent Dieu, la Vérité et le Soi par leurs propres spéculations. Ils ont réduit le dharma à un amas de suppositions et à des exercices intellectuels stériles. Ils avancent ensuite des arguments pour contrer les idées d'autrui et imposent des préceptes rigides, contribuant ainsi à la destruction progressive du dharma. Ignorant le véritable dharma, ils se querellent pour défendre de faux dogmes, engendrant des disputes et même des guerres au nom du dharma.
Le drame, c'est que les gens fondent leurs jugements sur de fausses hypothèses et, les prenant pour la vérité absolue, s'y accrochent. La rigidité remplace la constance et engendre le sectarisme. Ces derniers alimentent l'ignorance et éloignent toujours plus la vérité. De plus, ils ne prennent même pas la peine de s'interroger sur les raisons du chaos qui règne dans la vie, même après avoir étudié les écritures. Si cela continue, le dharma se dégradera encore davantage.
La connaissance de la vérité doit mener à la paix, au bonheur, à l'amour, à la compassion et à la tolérance, nous rapprochant ainsi de notre divinité intérieure. Or, le prétendu dharma et les institutions qui en découlent éloignent l'homme de son prochain, et encore plus de Dieu. Confondre les activités corporelles et l'étude des écritures avec le dharma a engendré de nombreuses illusions. Au lieu d'apporter des réponses aux problèmes et aux questions de la vie, cela a créé la confusion. Une telle religion ne permet aucune connexion avec le Soi supérieur. Connaître intellectuellement le Soi est totalement différent de l'expérimenter. Pour faire l'expérience du Soi véritable, il faut la vision juste, qui ne peut être acquise que par une transformation intérieure. La solution ne réside pas dans les mots, mais dans une révolution intérieure.
Transcender l'esprit
Réfléchir à la vérité ne suffit pas à la réaliser, car la vérité n'est pas un objet de pensée, mais une expérience. Elle ne s'atteint que dans l'état de non-mental. Les pensées n'ont pas accès à la vérité. Elles peuvent ouvrir la voie à l'expérience de la vérité, mais la vérité ne peut être atteinte ni vécue par elles. Cela ne signifie pas qu'il faille s'abstenir de toute pensée ou cesser de penser et se contenter de la foi. Rappelons-nous que le dharma ne nous invite pas à descendre en dessous du niveau de la pensée, mais à nous élever au-dessus. Au départ, les pensées sont essentielles. Mais pour faire l'expérience de la vérité, il faut transcender même les pensées.
Réfléchissez ! Mais soyez conscient de vos limites. Pour connaître le Soi inconnu, transcendez la pensée. Ceux qui s'arrêtent à la foi aveugle n'ont même pas commencé le voyage, et ceux qui se perdent dans leurs pensées n'en voient pas le but. Seuls ceux qui transcendent la pensée atteignent la vérité. Débarrassez-vous de la foi aveugle par la pensée juste, puis transcendez également le mental. Ce qui demeure, c'est la conscience, la vérité, le Soi. C'est le véritable dharma par lequel on atteint la réalisation de soi.
La vérité est au-delà des mots.
La vérité étant inconnue des esprits ignorants, elle a été imaginée et présumée par de nombreux logiciens. Par leur vaine logique, ils ont créé un monde nouveau de dharma. Ils ignorent que tout ce que l'intellect peut appréhender relève du connu, tandis que le dharma est lié à l'inconnu, au Soi. L'inconnu ne peut être appréhendé par la pensée. Ce n'est que lorsque le connu se dissout que l'inconnu se manifeste. Le dharma confère une vision grâce à laquelle le Soi inconnu devient connu.
La vérité s'atteint dans le silence. Les mots ne sont que des jalons, indiquant seulement la direction de la vérité. Ils ne sont pas la vérité. Leur but est de transmettre l'importance de la vérité. Ils sont inertes, tandis que la vérité est conscience. Les mots ne peuvent que pointer vers la vérité. Cependant, le problème survient lorsqu'on l'oublie et qu'on prend cet indicateur pour l'expérience ultime de la vérité. Si vous aspirez à l'expérience de la vérité, vous devez aller au-delà des mots.
Le rôle des Écritures
On peut se demander si, en l'absence de vérité absolue, le rôle des Écritures dans la quête de la vérité est pertinent. De plus, si nul n'a encore réussi à la décrire pleinement, comment l'étude des Écritures peut-elle être utile à ceux qui la recherchent ?
Il est possible d'avoir étudié de nombreux passages des Écritures sans pour autant progresser d'un iota vers la vérité, tandis que celui qui connaît la vérité en a assimilé l'essence. Il est donc essentiel de bien comprendre ce que les Écritures peuvent apporter et ce qu'elles ne peuvent pas. Il est fondamental de savoir que, malgré leur utilité et leur importance, les Écritures ont aussi leurs limites.
Les Écritures sont l'expression de la compassion infinie des Êtres Éveillés qui ont atteint les rivages de la vérité et l'ont expérimentée. Conscients que la vérité ne peut être transmise par les mots, ils s'efforcent pourtant de traduire leur expérience en paroles, dans le seul but de libérer les âmes souffrantes des griffes douloureuses de l'ignorance. Ils souhaitent que chaque âme puisse vivre ce qu'ils vivent. Ils savent que les Écritures n'apporteront pas la plénitude, mais suffisent à susciter en nous une divine insatisfaction. À travers les mots, il faut ressentir l'appel à transcender le langage.
Dans votre ignorance, vous prenez ces paroles pour vérité. Vous accordez plus d'importance aux mots qu'à la vérité elle-même. La vérité et les Écritures ne sont pas contradictoires. Les mots ne sont qu'une image de la vérité, une ombre de celle-ci. De même que suivre l'ombre d'un homme nous rapproche de lui, suivre les Écritures vous offre l'opportunité de vous rapprocher de la vérité. Cependant, s'accrocher à l'ombre ne permet pas d'atteindre l'homme ; de même, s'accrocher aux mots ne vous donne pas accès à la vérité. Vous ne réalisez pas que l'attachement aux mots vous prive de l'expérience de la vérité. Ce n'est que lorsque cet attachement aux mots diminue que vous pouvez vous orienter vers la vérité.
Le jour où vous comprendrez la compassion désintéressée et la noble intention des Grands Êtres en nous donnant les Écritures, ainsi que les limites des mots pour transmettre la vérité, les Écritures ne seront plus de simples mots. Au-delà de leur simple étude ou mémorisation, elles deviendront pour vous une source d'inspiration, faisant naître en vous une soif d'expérimenter la vérité, une quête pour atteindre l'extraordinaire. Cette soif de vérité absorbera tout intérêt pour les choses du monde et marquera le début du voyage intérieur que chacun doit entreprendre seul.
La vérité réside en soi et non dans les écritures ou autres pratiques spirituelles. Celles-ci peuvent seulement apporter des informations sur la vérité, indiquer sa direction et faciliter l'introspection. Si l'on ne prend pas conscience de cela, ces outils peuvent devenir vains, voire nuisibles.
Étudiez les Écritures, méditez-les pour saisir l'essence de la vérité qu'elles exposent, tournez-vous vers votre intériorité et dépassez les mots pour atteindre la vérité vécue par les êtres éveillés. Voilà le véritable dharma, le remède parfait à l'ignorance.
