Dharampur, Chaitra Vad 4, miércoles de 1956
Hemos recibido su carta. Aquí reina la tranquilidad.
De repente, surgió una molestia física que se experimentó con calma; esto me era familiar, y por eso sentí satisfacción.
Todos los seres mundanos, impulsados por el karma, experimentan constantemente manifestaciones de comodidad e incomodidad. La mayoría experimenta solo la incomodidad. A veces, o en asociación con algún cuerpo, parece experimentarse más la comodidad; pero en realidad, incluso allí, solo arde el fuego interior. Esta alma ha experimentado una incomodidad infinita, que ni siquiera el ser omnisciente puede describir con palabras; y aún ahora, si sus causas no se destruyen, seguirá experimentándola, eso es seguro. Sabiendo esto, los hombres virtuosos y reflexivos se afanaron en buscar el camino que les permitiera abandonar definitivamente la comodidad interior, semejante al fuego, y el sufrimiento interior y exterior, semejante al fuego abrasador. Y habiendo buscado ese camino correcto, teniendo fe en él y practicándolo correctamente, se sumergieron en el estado supremo, innato y puro del ser, que es de naturaleza de felicidad plena.
Los grandes que buscaban las causas profundas de la manifestación o experiencia del confort-incomodidad, experimentaban una inclinación tan extraordinaria y gozosa que, más que confort, si se manifestaba incomodidad, y además, cuando se manifestaba con mayor intensidad, su vigor despertaba más, ganaban celo y el tiempo les parecía sumamente beneficioso.
Por razones especiales, tomaban los medicamentos, etc., apropiados para su consumo desde un punto de vista práctico, manteniendo la autodisciplina. Pero, sobre todo, practicaban esa suprema serenidad como la mejor medicina.
Dominar la visión de ver el ser, que es eternamente radiante debido a su característica de conciencia, como separado del cuerpo físico, cuerpo energético y cuerpo kármico; ese ser de la naturaleza inherente de la conciencia, debido a que continuamente es de la naturaleza de sentir, hasta que alcanza el estado de no esclavitud, no puede permanecer sin sentir las experiencias de comodidad e incomodidad, determinando así; al desapegarse de ese flujo de buenas y malas inclinaciones, la inclinación que crea relación con comodidad-incomodidad; al aceptar el camino correcto de renunciar por completo a ese flujo de inclinaciones que es inestable por naturaleza, que ocurre en ese ser que es separado del cuerpo, etc., y permanece en el límite de su propia naturaleza; ese ser iluminado que es de la naturaleza de conciencia supremamente pura, retirándose de esas inclinaciones con impurezas causadas debido a la asociación con el karma; la manera por la cual uno puede calmarse, volverse firme en esa conciencia y en ese ser, volverse constante; solo ese enfoque, solo esa contemplación, solo esa reflexión y solo ese estado natural del ser es digno de ser traído a la luz. Ese es el único consejo que repiten los grandes.
Para los aspirantes que buscan el camino correcto, que desean tener fe en él, que desean alcanzarlo, hasta que el camino correcto se complete por completo, es necesario adorar con suprema devoción al Dios supremamente desapasionado; al Gurú que es devoto del ser, libre de deseos y libre de los nudos de la ignorancia; la conducta religiosa arraigada en la suprema compasión, y las escrituras que exponen la esencia supremamente pacífica a través de declaraciones místicas; que son las causas supremas para el bienestar de uno.
Con esto, termino esta carta citando un verso que recuerdo.
Bheesan narayagaiye, tiriyagaiye kudevmanuyagaiye;
Pattosi tivv dukham, bhaavhi Jinbhaavna jeev.
En el aterrador infierno, en forma animal y en formas celestiales y humanas desfavorables, ¡oh alma! Sufriste un inmenso sufrimiento, así que al menos ahora, contempla y reflexiona sobre el Jina bhaavna (la suprema reflexión pacífica que el Jina Bhagwan habitó en el ser como esencia suprema y pacífica) (para que tales sufrimientos infinitos sean completamente abandonados y se alcance la suprema e ininterrumpida riqueza de felicidad).
Aum Paz Paz Paz









