El Amor Verdadero

El amor es un estado hermoso. Amar significa disolver el «yo», el ego. A medida que el amor florece, el «yo» pierde importancia y finalmente deja de existir. Con la aniquilación del «yo», quien ama y el amado se convierten en uno. No queda distancia entre ambos. Ni siquiera es apropiado decir que se acercan muchísimo, porque en la cercanía también hay distancia. El amor los hace uno. La plenitud del amor reside en la unión de ambos. En el amor puro, no existe ni el «yo» ni el dolor que este provoca.

El amor es una expresión natural de la vida. El amor es una peregrinación. Quienes han alcanzado el estado supremo lo han hecho por amor, y quienes no, han flaqueado por falta de amor puro. Por lo tanto, es necesario comprender la naturaleza del amor.

El amor es de tres tipos: (1) amor por las cosas (2) amor por las personas (3) amor por el Gurú

(1)Amor por las cosas

Quien está lleno de deseos anhela cosas; solo ve cosas. El mundo para él es un mercado, no una fiesta. No ve personas, solo cosas. Compra cosas, las colecciona y muere haciéndolo, pero no vive. Solo planea vivir, pero en realidad no vive. Constantemente planea adquirir riqueza, propiedades, estatus, etc.

El amor por las cosas no puede ser amor verdadero; es una ilusión. Sin embargo, este tipo de amor tiene muchas ventajas y, debido a sus aparentes beneficios, la gente lo adopta. Analicemos las ventajas y desventajas de este amor.

Comodidad: Las cosas permanecen a tu disposición y se ajustan a tus deseos. Si tienes una moneda de rupia en la mano, tienes la libertad de tirarla a un río, dársela a un mendigo, comprar algo o guardarla en la caja fuerte. Así, amar las cosas se siente fácil y cómodo.

Sensación de seguridad: Amar las cosas proporciona una aparente sensación de seguridad. A diferencia de las personas, las cosas no tienen sentimientos que puedan cambiar constantemente. Además, una cosa puede ser reemplazada por otra, pero una persona es irremplazable. Si un coche se avería, se puede reemplazar. Pero la pérdida de una madre es irreparable.

Las cosas no reaccionan: si el cariño que sientes por algo disminuye, es fácil alejarte de ello. Por ejemplo, si ya no te gusta tu coche, puedes venderlo sin temor a que reaccione o te suplique que te lo quedes.

El ego permanece intacto: amar las cosas no requiere que te entregues a ellas. Por lo tanto, el ego permanece intacto e incluso se fortalece a medida que aumentan las posesiones. El amor acompañado de ego no puede alcanzar la plenitud.

Amar lo inerte te vuelve inerte: El amor tiene la capacidad de transformar, donde quien ama se asemeja al amado. Tú eres el Ser, la Conciencia Pura. Las cosas, comparadas contigo, son triviales e innobles. Cuando te enamoras de lo inerte, pierdes tu grandeza y comienzas a volverte inerte y sin vida.

Desprecio por las personas: Quien está enamorado de las cosas no puede amar a las personas porque siempre teme compartir o perder sus posesiones. Está tan atraído y apegado a las cosas que no le surge el amor por los demás.

Indiferencia hacia Dios: Quien ansía posesiones materiales puede visitar templos y adorar al Señor, pero sus oraciones solo piden riquezas. Incluso si Dios le concede un deseo, solo pedirá bienes, riquezas, estatus, etc., pero jamás pedirá a Dios mismo. Quien le pide a Dios algo que no sea Él mismo, jamás lo alcanzará.

(2)Amor por las personas

El segundo tipo de amor, el amor por las personas, es superior al amor por las cosas. En este caso, el amor se dirige hacia un ser vivo. Para él, amar a las personas es más importante que amar las cosas, por lo que está dispuesto a sacrificar bienes materiales por amor a los demás. No se apega demasiado a las cosas y existe la posibilidad de que se vuelva hacia el Gurú.

Compartir y renunciar a las cosas: A diferencia de quien ama las cosas, para quien ama a las personas, la atracción hacia ellas disminuye y, por lo tanto, renunciar a ellas se vuelve sencillo. Habiendo experimentado un amor superior, su interés por los objetos inertes es mucho menor que el que siente por los seres conscientes. Así, le resulta fácil compartir, donar o incluso renunciar a las cosas.

La alegría de amar a los vivos: El amor por las cosas brinda seguridad, pero carece de vida. Con una flor de plástico, no hay temor a que se marchite, pero tampoco puede florecer; no puede brindar la experiencia de suavidad, frescura, fragancia ni alegría. Quienes poseen flores naturales no se interesan por las de plástico. En quien ama a las personas reside una vitalidad que da sentido y alegría a la vida.

Conflictos de ego: Cuando dos personas se encuentran en estados mentales distintos, con sentimientos y egos diferentes, ¿cómo pueden unirse fácilmente? Cada una espera que la otra abandone su ego y se rinda ante la primera. Cada una intenta, consciente o inconscientemente, doblegar a la otra. Esto genera conflicto. No hay paz.

Falta de interés: Incluso si se ha sometido a la otra persona a la fuerza a los propios deseos, se la ha reducido a un mero objeto, sin voluntad propia. Por lo tanto, ya no queda interés en ella. El interés se traslada entonces a otra persona y comienza una nueva lucha por vencer el ego. Atrapado en esta red de lucha y victoria, el verdadero amor jamás florece.

Quien ama a las personas sufre más y se alegra menos. Para ser feliz, solo le quedan dos caminos: puede sentirse derrotado y rebajarse a amar las cosas materiales, o puede aprender de las experiencias dolorosas con los demás y orientarse hacia un amor superior, el amor al Gurú.

(3) Amor por el Gurú

El tercer tipo de amor es el amor por el Gurú. Este comienza cuando reflexionas sobre tu amor por los demás. Te das cuenta de que la causa de la discordia en las relaciones no es el amor, sino tu ego. El sufrimiento que experimentaste en el amor o por tu ser amado se debía realmente a tu ego. El amor puro solo puede brindar la experiencia de la felicidad. Ahora deseas librarte de esta causa, pero al amar a una persona mundana, no es fácil desprenderte de tu ego porque esa persona se parece mucho a tu propio ser limitado. Es aquí donde se siente la necesidad de un Gurú.

Ahora anhelas un Sadguru, cuya sola presencia despierta el deseo de disolver el ego. Tu único anhelo es encontrar un Gurú que te guíe por el camino de la felicidad suprema. Él no te pide ni desea que te doblegues, pero tu corazón se rinde sin esfuerzo a sus pies de loto.

Para quien ama las cosas, no hay necesidad de un gurú. Le teme, porque un gurú implica entrega. Puede acudir al gurú, incluso postrarse, pero protege su ego. Ofrece cosas a sus pies de loto, pero no ofrece su cabeza, su ego. Por amor a las personas, uno puede entregarse, pero por impotencia.

La entrega se vuelve fácil en presencia del Gurú porque Él está libre de ego. Al convertirlo en tu amado, tú también alcanzas su mismo estado. El amor tiene el poder de transformarte. El amor te hace semejante a tu amado. Te une a Él. Como Él está libre de ego, tú también te liberarás gradualmente del ego. No hay mayor oscuridad que el ego. A la luz del amor, la oscuridad del ego desaparece. A medida que tu ego se disuelve, dos seres conscientes, tú y el Supremo, se acercan y finalmente se unen. Así, el amor alcanza la plenitud. Cuando esto sucede, la suprema iluminación del amor se manifiesta como liberación absoluta. El amor por el Gurú te libera de tu propio ser limitado.