Bhagwan Mahavir expuso la ahimsa como el dharma supremo. Cabe preguntarse por qué se utilizó la palabra negativa ahimsa, que significa no violencia. ¿Acaso la religión no debería denotar algo positivo?
Ahimsa: el estado del amor
En realidad, aunque la no violencia suene negativa, es un estado sumamente positivo. Es el estado del amor absoluto y completo, ¿y qué puede ser más positivo que el amor mismo? Este término se utiliza precisamente porque estamos familiarizados con la violencia. Para facilitar nuestra transición del estado conocido de violencia al estado desconocido del amor, se emplea el término no violencia. Para disipar la oscuridad, es necesaria la presencia de la luz. De igual modo, la oscuridad de la violencia solo se disipa con la luz positiva del amor.
No importa si hay alguien más que reciba tu amor, pues eso ya no te importa. Una lámpara en la oscuridad irradiará luz, aunque no haya nadie que la vea; una flor desprenderá fragancia por doquier, ¡sin importar si alguien la disfruta o no!
Habiendo comprendido que ahimsa significa amor, cabe preguntarse por qué el amor no ha sido considerado el dharma supremo; por qué se ha utilizado la palabra ahimsa. Nuevamente, los Iluminados explican que existe una razón importante para ello. Si ahimsa se sustituyera por amor, lo confundiríamos con lo que conocemos como amor, lo que nos llevaría a creer erróneamente que nuestra interpretación del amor es religión. Tenemos una asociación ancestral y profundamente arraigada con la palabra amor, y cada vez que la usamos, la asociamos con apegos, pasión, condiciones y expectativas. Hemos tomado erróneamente el aspecto relacional del amor, en lugar de su estado puro e incondicional.
No poner obstáculos en el camino de nadie: eso no lo es todo, sino que va más allá y lo adorna con flores, que es el significado esencial. Limitarse a la no violencia no define a ahimsa, sino hacer verdaderamente felices a los demás.
Este estado es tan puro, tan pleno y arraigado en el bienestar del ser, que no puedes pensar en hacer daño a ningún otro ser, ni a ti mismo. ¡Te has convertido en amor mismo! Así que ahora, solo el amor puede emanar de ti. No importa si hay alguien más que reciba tu amor, pues eso ya no te importa. Una lámpara en la oscuridad irradiará luz, aunque no haya nadie que la vea; una flor desprenderá fragancia por doquier, ¡independientemente de si alguien la percibe o no!
Proactivamente positivo
Ahimsa es un estado de positivismo activo, es decir, ser proactivamente positivo. Ahimsa significa extender conscientemente el amor a todos. El significado del amor es: «Deseo lo mejor a los demás, rezo por su bienestar, seré un instrumento para traer alegría a sus vidas y les ofreceré flores en su camino». Este es el verdadero significado de ahimsa. Si ahimsa fuera meramente negativo, se leería como «No causaré infelicidad a los demás, ni les haré daño», y este sería su significado restrictivo o miope, ya que no constituiría ningún elemento positivo. No poner espinas en el camino de nadie no es todo, sino ir más allá y adornar su camino con flores es el significado esencial. Limitarse a la no violencia no es la definición de ahimsa, sino hacer verdaderamente felices a los demás.
Supongamos que un hombre camina por la calle y se cae. Si te has limitado a la comprensión negativa, este suceso no te afectará, ya que no tienes ninguna relación con él. No has sido tú quien causó su caída, por lo que te resulta indiferente. Pero si has comprendido el aspecto positivo del dharma, entonces te apresurarás a ayudarlo a levantarse. De esta manera, el dharma espera un estado de ser positivo.
Disolución del 'yo'
Si una persona no está llena de amor y solo se limita a no dañar a los demás, creyéndose así una persona ahimsa, entonces cabe preguntarse por qué desea ser no violenta. Digamos que ama a los animales; entonces es comprensible que no quiera causarles daño. Pero si no siente un amor verdadero por ellos y aun así no quiere dañarlos, entonces su abstención de la violencia seguramente se debe a otra razón. En realidad, no quiere pisotearlos porque puede albergar esta creencia: "Si les causo daño, acumularé pecados, iré al infierno y seré miserable. Pero no quiero ser infeliz, así que no quiero dañarlos". La verdadera intención detrás de no querer dañar a los demás proviene en realidad de no querer ser infeliz uno mismo. Aquí, el otro no tiene importancia, ya que aquí el "yo" se magnifica. "Si no daño a los demás, estoy siendo religioso e iré al cielo", etc., son sentimientos llenos de egoísmo. ¿Cómo se puede ser religioso con tales motivos ocultos? Donde hay amor, el egoísmo no puede coexistir, pues el "yo" pierde importancia. La disolución del "yo" es la verdadera religión, y esto solo es posible con amor. Este es el verdadero significado de ahimsa, y por eso ahimsa es el dharma supremo.
Cuando el deseo de dañar a otros cesa sin esfuerzo en pensamientos y acciones, es porque la consciencia ha alcanzado un estado de amor. Pero donde se prioriza la visión miope, solo existe el bienestar propio, e incluso las actividades religiosas se realizan con este motivo egoísta. En contraste, donde se destaca el aspecto positivo de la ahimsa, todas las actividades, incluso a nivel individual, se realizan con el propósito del bienestar universal.
El Dharma enseña el amor, y el amor implica pensar en los demás. Gracias a este amor puro y desinteresado, se alcanza la liberación. En el amor, el egoísmo, la vanidad, etc., se disuelven. El individuo trasciende la consciencia de su personalidad y su cuerpo, entra en el reino del alma y se establece plenamente en su esencia divina.
Cuando el ser individual se expande en el estado de conciencia amorosa, todos los seres se convierten en objeto de su amor. Se vuelve incapaz de dañar a nadie. Los Iluminados afirman que expandirse en el amor es el camino hacia la verdadera no violencia. Cuando el universo entero se convierte en objeto de tu amor, ya no intentarás obtener felicidad de él, sino que te esforzarás por brindársela. Entonces, procurarás apoyar todas las formas de vida. Así, ahimsa es el estado supremo del amor incondicional. La observancia externa de reglas o votos es solo la expresión de la no violencia. La verdadera ahimsa se alcanza al adquirir el estado interno de amor incondicional absoluto, y solo a través de esta forma de amor podemos disolver la negatividad y la violencia.
Que todos los seres se llenen de un amor tan absoluto e incondicional.
