Mucho se ha hablado y escrito sobre aparigraha o desapego; sin embargo, desconocemos su verdadera profundidad. Sin duda, hablamos del desapego con gran respeto e incluso veneramos a quien lo practica; aun así, ignoramos su esencia.
Comprender la posesividad
¿Cómo podemos comprender el verdadero significado de la no posesividad? Para entender qué es la no posesividad, primero debemos comprender el significado de la posesividad. Comúnmente, la posesividad se entiende como la posesión de objetos. Pero los Iluminados afirman que la posesividad es una ilusión. No significa tener una colección de cosas, sino el sentimiento de ser el dueño de esas cosas. Por lo tanto, la cantidad de cosas no determina la posesividad de un individuo; es la actitud que alberga hacia ellas, la forma en que se relaciona con ellas, lo que determina su posesividad.
Nuestro sentido de propiedad no se limita solo a las cosas; también lo manifestamos hacia las personas. Un esposo intenta poseer a su esposa; un padre, a su hijo; un maestro, a su alumno, etc. Esta posesividad es simplemente otra forma de violencia. La propiedad implica posesividad, y donde hay posesividad, la relación se torna violenta. Esto es cierto porque nadie puede poseer a otro sin ejercer violencia, arrebatándole su independencia y convirtiéndolo en esclavo de sus deseos.
Cabe preguntarse: "¿Por qué los humanos desean controlar a los demás? ¿Por qué están tan interesados en poseerlos?". En respuesta, los sabios afirman que, al carecer el hombre de autoridad sobre sí mismo, intenta compensar esa falta de control gobernando a los demás. Deseamos ser independientes haciendo que otros dependan de nosotros. Pero no nos damos cuenta de que la dependencia es mutua; ambas partes quedan atadas. Dominar a los demás no nos convierte en sus dueños; al contrario, engendra sufrimiento. ¡Es como intentar saciar la sed con fuego!
La posesividad conduce a la esclavitud.
Nos convertimos en esclavos de aquellos a quienes intentamos poseer; nos atamos a ellos. La semilla de la esclavitud se esconde en el mismo deseo de ser dueños. Y la razón es que nuestro sentido de propiedad depende de ellos. Si aquellos a quienes decimos poseer nos abandonan, con ellos se va también nuestra posesión. Si nuestra posesión depende de otros, ¿cómo podemos llamarnos sus dueños? Una profunda reflexión revela cómo nos atamos a ellos, cómo se convierten en nuestros dueños.
Un asceta entró en una aldea y vio una vaca atada con una cuerda, que su dueño se llevaba. Al ver esto, preguntó a los aldeanos: «¿Está el hombre atado a la vaca o la vaca está atada al hombre?». Los aldeanos respondieron al unísono: «Es la vaca la que está atada al hombre. El hombre es el dueño; es independiente. La vaca es propiedad de alguien, dependiente y, por lo tanto, es una esclava». El asceta volvió a preguntar: «Si la vaca se escapa, ¿correrá este hombre tras ella?». La gente respondió: «Naturalmente, el hombre correrá tras la vaca». Preguntó además: «Si el hombre se escapa, ¿correrá la vaca tras él?». El asceta aclaró el significado subyacente de su pregunta: «Consideren con atención quién depende realmente de quién. La vaca está atada al hombre con una cuerda, pero el hombre está imperceptiblemente ligado a la vaca. Es él quien no puede soltarla. Solo con esta sutil comprensión se hace evidente que el hombre está ligado a la vaca y no al revés». La única diferencia entre el dueño y el poseído reside en que la esclavitud del poseído es visible, mientras que la del dueño no. Lo más curioso es que el atado puede incluso intentar escapar, mientras que el otro se engaña creyendo que es independiente. Los secretos de la posesividad son muy profundos. Es fundamental comprender sus sutiles facetas.
Coleccionamos cosas para que nos sirvan, pero al final terminamos sirviéndolas nosotros. ¿Acaso el cofre del tesoro nos cuida a nosotros o nosotros a él? Los objetos no tienen la culpa. Nos convertimos en sus esclavos por nuestra propia voluntad. Es nuestra percepción, nuestros pensamientos y creencias los que generan esta esclavitud. ¿Cómo pueden las cosas esclavizar a alguien? Ni siquiera son conscientes de que los humanos creen poseerlas. Si uno está dominado por el deseo de poseer cosas, experimenta la esclavitud; si carece de deseo, es libre.
¿Quién es el verdadero propietario?
En realidad, aquel cuya propiedad depende de otros, que intenta dominar a los demás y convertirlos en sus esclavos, es meramente posesivo, pero no un verdadero dueño. Quien no anhela esclavizar a nadie ni desea poseer nada ni a nadie, solo él es un verdadero dueño en este mundo. Solo aquel cuya propiedad no depende de otros, es verdaderamente libre de posesiones. Solo él es verdaderamente feliz, pacífico, estable y seguro.
La posesividad implica olvidar que uno no es el verdadero dueño de las cosas, pero en el fondo permanece la certeza de que «no soy el dueño». Incluso Alejandro Magno y Hitler lo sabían. Curiosamente, cuanto más consciente es uno de esta realidad, más intenta extender y fortalecer su soberanía hacia el exterior. Es posible que lo olvide por un breve tiempo, pero una y otra vez recuerda: «No soy el dueño, no soy independiente, no estoy en paz, no soy feliz».
Esto crea un vacío interior. Uno puede intentar llenarlo con riqueza, fama, estatus y bienes materiales, pero ese vacío, esa carencia, esa pobreza interior permanece. Las cosas externas, las relaciones externas, no pueden llenar este abismo porque se quedan fuera; no pueden entrar en el reino del Ser. Uno acumula «cosas», pero lo que realmente se debe alcanzar es el «Ser». Las «cosas» jamás podrán convertirse en el «Ser».
¿Qué es la no posesividad?
Si las cosas externas no pueden llenar el vacío interior, ¿es posible hacerlo renunciando a ellas? Uno siente que ha intentado acercarse a lo externo y acumular cosas, pero esto no ha satisfecho sus necesidades internas; por lo tanto, debería intentar renunciar a ellas y así llenar ese vacío.
Los Iluminados preguntan: «Si la carencia interior no puede llenarse con objetos externos, ¿cómo puede el abandono de ellos llenar el vacío interior?». Pero el hombre se equivoca fundamentalmente en su razonamiento. Primero, desea llenar el vacío interior acumulando cosas externas y, una vez obtenidas, al darse cuenta de que son incapaces de llenar ese vacío, intenta hacerlo retirándolas. Es incapaz de comprender que lo que no se puede llenar añadiendo cosas, tampoco se llenará quitándolas.
El desapego no significa renunciar a las cosas materiales. Significa alcanzar la plenitud interior mediante la realización del Ser, permaneciendo en él. Cuando se alcanza la plenitud interior, el vacío se llena y cesa la necesidad de acumular objetos externos. Habiendo experimentado la absoluta plenitud interior, el interés no permanece ni por acumular cosas ni por desprenderse de ellas. Las afiliaciones externas desaparecen por sí solas.
Cuando se alcanza la realización del Ser, se logra la riqueza interior. Solo entonces se comprende la vana vana manera de acumular o renunciar a las cosas externas. Una vez alcanzada la plenitud interior, el apego a lo externo se abandona automáticamente. Uno experimenta que, en realidad, jamás podrá aferrarse a nada. Quien se encuentra en medio de todo, se vuelve desapego.
El significado de la no posesividad es la ausencia de un sentimiento de propiedad. La no posesividad es una transformación en la relación con los demás. Cuando el sentimiento de propiedad se desvanece, surge la no posesividad. Con la claridad sobre la posesividad, se manifiesta la no posesividad.
Que todos alcancen el estado sublime de ser verdaderamente no posesivos.
