Vardhamanswami se había fijado un único objetivo: sumergirse por completo en su verdadera naturaleza y alcanzar la omnisciencia. Tras comprender la futilidad de las relaciones y las ambiciones mundanas, renunció incluso al más mínimo rastro de apego y aversión hacia su familia y la sociedad. Erradicó todo sentimiento de no-yo.
Cabe preguntarse: "¿Por qué Mahavir renunció a su hogar? ¿Acaso no fue eso una negligencia en sus deberes? ¿No fue eso una forma de escapismo?"
Consideremos esto desde una perspectiva espiritual. Mahavir no renunció a su hogar, pues eso solo puede hacerlo quien, desde un principio, lo ha aceptado como propio. Mahavir renunció a aquello que nunca fue su hogar. Esto nos resulta difícil de comprender porque nuestro concepto de «hogar» se asocia con lo construido en piedra. La expresión «renunciar a un hogar» crea una ilusión. En realidad, Mahavir nunca renunció a su hogar. Lo que hizo fue renunciar a esa ilusión y partir en busca del verdadero hogar.
Nos aferramos a un falso hogar y cerramos los ojos a nuestro verdadero hogar. ¿Quién, entonces, es el escapista: nosotros o Mahavir? ¿Qué significa el escapismo? Si alguien abandona las piedras y se lanza en busca de diamantes, ¿es un escapista? ¿Es la búsqueda de la felicidad un escapismo? ¿Es la búsqueda del verdadero conocimiento un escapismo? ¿Es la búsqueda de la iluminación un escapismo?
Mahavir no renunció a su hogar. Su estado mental era inexpugnable, pero para sumergirse por completo en el Alma, sintió la necesidad de la soledad absoluta y adoptó la disciplina monástica. Como resultado de su supremo esfuerzo, alcanzó el Estado Supremo. En realidad, solo abandonó el palacio en busca de un hogar, su hogar, para poder permanecer allí eternamente firme.
La sociedad considera que huir de los propios deberes y responsabilidades es una forma de escapismo.
Sin embargo, los Iluminados se preguntan si realmente conocemos nuestras responsabilidades. ¿Acaso dirigir un negocio o criar a los hijos es nuestro único deber? Si ese es nuestro concepto de deber, los Sabios lo llaman ilusión: apego mundano. ¡Nuestra verdadera responsabilidad es mucho mayor! No solo hacia la sociedad, sino también hacia nosotros mismos.
Cuando una causa mayor nos llama, ignoramos temporalmente una menor. De igual modo, cuando un aspirante es llamado a cumplir una responsabilidad superior, resta importancia a la menor. Sin duda, se asegurará de que nadie resulte perjudicado ni incomodado. Sin embargo, también es consciente de su vocación superior, de su mayor responsabilidad hacia el Alma. Así, abandona su pequeño refugio y se eleva hacia los cielos infinitos; lo cual no indica escapismo, sino el cumplimiento de su verdadero deber: la realización de su mayor responsabilidad.
Un escapista es aquel que huye del dolor, quien intenta escapar, insatisfecho con las circunstancias externas. Desdichado y asustado, un escapista ha perdido toda esperanza de éxito. Pero si una casa está en llamas y alguien huye de ella, ¿cómo lo llamaríamos: escapismo o sabiduría? Nadie llamaría a esa persona escapista. ¡Más bien, se la consideraría sabia o inteligente! ¡Y eso es precisamente lo que hizo Mahavir! Se retiró de aquello que ardía. Si una persona enferma va al hospital a recibir tratamiento, no la llamamos escapista. No le preguntamos: "¿Por qué huyes de tu casa?". No la llamamos escapista, ¡y sin embargo, a Mahavir sí lo llamamos así!
La razón es que, si no consideramos a Mahavir un escapista, entonces nosotros mismos seríamos escapistas; y en ese caso tendríamos que esforzarnos mucho para transformarnos. En cambio, si lo llamamos escapista, todo lo que hagamos será automáticamente considerado correcto. Por consiguiente, no tendremos ansiedad ni necesidad de trabajar duro. Quienes no consideraron la renuncia de Vardhamana como un acto de escapismo, lo honraron con el nombre de Mahavir. Eran conscientes de sus propias debilidades y defectos, por lo que, en lugar de apoyar el apego en nombre del deber, con gran reverencia se dirigieron a aquel que valientemente había realizado la hazaña de renunciar al apego, Mahavir, el Valiente. Ellos retrocedieron, debido a sus debilidades, donde Mahavir prosiguió con gran valentía. Pero como reconocieron sus defectos, llamaron a Vardhamana Mahavir. Lo llamaron no un escapista, sino un héroe; no un fugitivo, sino un guerrero intrépido.
Puede surgir otra pregunta: si todo aquello que se desea alcanzar debe alcanzarse desde dentro, ¿qué beneficio tiene renunciar a la casa y vagar sin rumbo?
¿Por qué Vardhamanswami renunció a su palacio y adoptó la disciplina monástica? ¿Acaso no se pueden realizar prácticas espirituales en casa? ¿No era posible hacer en casa lo que Él hacía en el bosque? No, no es que la práctica espiritual no fuera posible en casa, sino que el concepto mismo de hogar era inconcebible para Él. Hemos asociado un sentimiento de pertenencia a nuestro hogar. Pero para Mahavira, no existía ese sentimiento de "tuyo" o "mío". Es precisamente ese sentimiento de pertenencia lo que nos impide abandonar nuestro hogar. Pero si uno se da cuenta de que nada aquí le pertenece, ¿qué hogar considerará suyo y cuál no? Hemos establecido una actitud de posesión con nuestro hogar. Nos aferramos a él y, por lo tanto, nos parece que Mahavira abandonó el suyo. En realidad, al alcanzar la consciencia, las paredes dejaron de ser un hogar; el sentimiento de pertenencia desapareció. Esto es, ante todo, lo que debemos comprender correctamente.
¿Renunció Mahavir a su hogar o dejó de existir para él?
Debido a la conciencia suprema, para Él, nada permaneció como «mío» o «tuyo». Desde esta perspectiva, nuestra comprensión de Mahavir cambiará. Entenderemos que en el momento en que uno alcanza la autorrealización, Él proclamará: «¡Todos son míos!» o «¡Nadie es mío!». Solo estas dos expresiones permanecerán. Si habla en positivo, dirá que todos son míos, que todos los seres vivos son mi familia. Y si habla en negativo, dirá que nadie es mío, que no tengo familia. Yo soy Uno, Alma Solitaria… y ambas expresiones son básicamente lo mismo. Cuando el sentimiento de «mío» se disuelve, todos se convierten en uno: ¡o todos son tuyos o nadie es tuyo!
Por ignorancia y apego, quienes consideran las cuatro paredes como su hogar, creen que Mahavir abandonó su hogar; pero aquellos para quienes esas paredes se han derrumbado no sienten lo mismo. ¡Nada se ha renunciado ni se ha aceptado! Mahavir no abandonó su hogar, pues este ya no existía para Él. En el momento en que desaparece el egocentrismo, desaparece el hogar… También se podría decir que Mahavir nunca abandonó su hogar. Al contrario, partió en busca del verdadero hogar: ¡Su hogar!
Mahavir renunció a su hogar, imaginando una familia más grande y, como resultado, dejó ir a su familia más pequeña. ¿Cómo puede alguien que ha experimentado el océano aferrarse a una pequeña gota de agua? La retendrá solo mientras no haya experimentado el océano. En el momento en que lo haga, la gota se soltará. ¡Pero nosotros no percibimos el océano! Simplemente vemos personas que se aferran a la gota y personas que la han dejado atrás. Mahavir no abandonó su hogar. ¡Se le había hecho imposible aferrarse a él! Hay una diferencia entre estas dos afirmaciones. Cuando decimos «abandonó su hogar», parece que hay cierta animosidad, odio o aversión hacia él. Pero si decimos «se le había hecho imposible aferrarse a él», entonces parece que adquirió un hogar más grande, uno infinitamente más grande, y en este, el hogar anterior no se ha desvanecido, sino que se ha convertido en parte del hogar más grande.
Si logramos comprender esta realidad, la renuncia adquirirá un nuevo significado.
