Das Prinzip von Aparigraha

Das Prinzip von Aparigraha

Der moderne Materialismus definiert einen erfolgreichen und glücklichen Menschen als jemanden mit vielen Besitztümern, großem Reichtum und hohem Status. Pujya Gurudevshri erläutert uns anhand des Jain-Prinzips von Aparigraha, was wahre Zufriedenheit im Leben schenkt.

Über Aparigraha oder Besitzlosigkeit wurde viel gesprochen und geschrieben; dennoch ist uns ihre wahre Tiefe verborgen. Zweifellos sprechen wir mit großem Respekt von Besitzlosigkeit und verehren sogar denjenigen, der nicht besitzt; dennoch bleibt uns ihr Wesen fremd.

Besitzgier verstehen

Wie können wir uns mit der wahren Bedeutung von Besitzlosigkeit vertraut machen? Um Besitzlosigkeit zu verstehen, muss man zunächst die Bedeutung von Besitzgier begreifen. Im Allgemeinen wird Besitzgier als Besitz von Gegenständen verstanden. Doch die Erleuchteten sagen, dass Besitzgier eine Illusion ist. Sie bedeutet nicht, eine Sammlung von Dingen zu besitzen, sondern das Gefühl, der Besitzer dieser Dinge zu sein. Die Anzahl der Dinge bestimmt daher nicht die Besitzgier eines Menschen, sondern seine Haltung gegenüber diesen Dingen, seine Beziehung zu ihnen.

Unser Besitzdenken beschränkt sich nicht auf Dinge, wir zeigen es auch gegenüber Menschen. Ein Ehemann versucht, seine Frau zu besitzen, ein Vater seinen Sohn, ein Lehrer seinen Schüler usw. Diese Besitzgier ist eine weitere Form der Gewalt. Besitz impliziert Besitzgier, und wo Besitzgier herrscht, wird die Beziehung gewalttätig. Denn niemand kann einen anderen besitzen, ohne Gewalt anzuwenden, indem er ihm seine Unabhängigkeit nimmt und ihn zum Sklaven seiner Begierden macht.

Man mag sich fragen: „Warum wollen Menschen andere beherrschen? Warum sind sie so daran interessiert, andere zu besitzen?“ Die Weisen antworten darauf, dass der Mensch, weil er keine Autorität über sich selbst hat, diesen „Mangel an Herrschaft“ durch die Beherrschung anderer zu kompensieren versucht. Wir wollen unabhängig werden, indem wir andere von uns abhängig machen. Doch wir erkennen nicht, dass diese Abhängigkeit beidseitig ist; beide Seiten werden dadurch gefangen. Über andere zu herrschen, macht uns nicht zu ihren Besitzern; vielmehr erzeugt es Leid. Es ist, als versuche man, seinen Durst mit Feuer zu löschen!

Besitzgier führt zur Sklaverei

Wir werden Sklaven derer, die wir zu besitzen suchen; wir versklaven uns ihnen. Der Keim der Sklaverei liegt im Wunsch selbst, Besitzer zu sein. Denn unser Besitzgefühl ist von ihnen abhängig. Verlassen uns diejenigen, die wir zu besitzen beanspruchen, verlieren wir auch unseren Besitzanspruch. Wenn unser Besitz von anderen abhängt, wie können wir dann ihre Besitzer genannt werden? Tiefes Nachdenken offenbart, wie wir uns ihnen versklaven, wie sie zu unseren Besitzern werden.

Einst kam ein Bettelmönch in ein Dorf. Er sah eine Kuh, die an einem Seil angebunden war und von ihrem Besitzer weggeführt wurde. Daraufhin fragte er die Dorfbewohner: „Ist dieser Mann an die Kuh gebunden oder ist die Kuh an diesen Mann gebunden?“ Die Dorfbewohner antworteten wie aus einem Mund: „Die Kuh ist an den Mann gebunden. Der Mann ist der Besitzer; er ist unabhängig. Die Kuh ist Eigentum, abhängig und somit eine Sklavin.“ Der Bettelmönch fragte weiter: „Wenn die Kuh wegläuft, wird dieser Mann ihr dann hinterherlaufen?“ Die Leute antworteten: „Natürlich wird der Mann der Kuh hinterherlaufen.“ Er fragte weiter: „Wenn der Mann wegläuft, wird diese Kuh dem Mann hinterherlaufen?“ Der Asket verdeutlichte die tiefere Bedeutung seiner Frage: „Überlegt genau, wer wirklich von wem abhängig ist. Die Kuh ist mit einem Seil an den Mann gebunden, aber der Mann ist unmerklich an die Kuh gebunden. Er ist es, der die Kuh nicht loslassen kann. Nur mit dieser subtilen Erkenntnis wird deutlich, dass der Mann an die Kuh gebunden ist und nicht umgekehrt.“ Der einzige Unterschied zwischen Besitzer und Besitzendem besteht darin, dass die Versklavung des Besitzenden sichtbar ist, die des Besitzers hingegen nicht. Besonders amüsant ist, dass der Gefesselte sogar zu fliehen versucht, während der andere sich in dem Irrglauben wiegt, unabhängig zu sein. Die Geheimnisse der Besitzgier sind sehr tiefgründig. Es ist unerlässlich, dass wir ihre subtilen Facetten verstehen.

Wir sammeln Dinge, damit sie uns dienen, doch stattdessen dienen wir ihnen. Kümmert sich die Schatztruhe um uns oder kümmern wir uns um sie? Die Gegenstände sind nicht schuld. Wir werden aus freiem Willen zu ihren Sklaven. Es sind unsere Wahrnehmung, unsere Gedanken und Überzeugungen, die diese Versklavung bewirken. Wie können Dinge jemanden versklaven? Sie ahnen nicht einmal, dass Menschen glauben, sie zu besitzen. Wer von der Begierde nach Dingen erfüllt ist, erfährt Knechtschaft; wer frei von Begierde ist, ist frei.

Wer ist der wahre Eigentümer?

In Wahrheit ist derjenige, dessen Besitz von anderen abhängt, der versucht, über andere zu herrschen und sie zu versklaven, nur besitzergreifend, aber kein wahrer Besitzer. Nur wer kein Verlangen danach hat, jemanden zu versklaven und weder etwas noch jemanden besitzen will, ist ein wahrer Besitzer in dieser Welt. Nur wer seinen Besitz nicht von anderen abhängig macht, ist wahrhaft frei von Besitz. Nur er ist wahrhaft glücklich, friedvoll, zufrieden und geborgen.

Besitzgier bedeutet, die Wahrheit zu vergessen, dass man nicht der wahre Besitzer der Dinge ist, doch tief im Inneren bleibt das Wissen bestehen: „Ich bin nicht der Besitzer.“ Selbst Alexander der Große und Hitler wussten das. Seltsamerweise versucht man, je mehr man diese Realität erkennt, desto mehr, seine Herrschaft nach außen auszudehnen und zu festigen. Es mag sein, dass man es für kurze Zeit vergisst, doch immer wieder erinnert man sich: „Ich bin nicht der Besitzer, ich bin nicht unabhängig, ich habe keinen Frieden, ich bin nicht glücklich.“

Dadurch entsteht eine innere Leere. Man mag versuchen, diese Leere mit Reichtum, Ansehen, Ruhm, Status und Besitz zu füllen, doch dieses Vakuum, diese Leere, diese innere Armut bleibt bestehen. Äußere Dinge, äußere Beziehungen können diesen Abgrund nicht füllen, denn sie bleiben alle außerhalb, sie können nicht in die Sphäre des Selbst vordringen. Man häuft „Dinge“ an, doch was es wirklich zu erreichen gilt, ist das „Selbst“. „Dinge“ können niemals das „Selbst“ werden.

Was versteht man unter Nicht-Besitzergreifung?

Wenn äußere Dinge die innere Leere nicht füllen können, ist es dann möglich, dies durch den Verzicht auf diese Dinge zu erreichen? Man spürt, dass man versucht hat, die äußeren Beziehungen zu vertiefen und Dinge anzuhäufen, aber diese haben die inneren Bedürfnisse nicht befriedigt; deshalb sollte man versuchen, ihnen zu entsagen und so die Leere zu füllen.

Die Erleuchteten fragen: „Wenn der innere Mangel nicht durch äußere Dinge gefüllt werden kann, wie kann dann der Verzicht darauf die innere Leere füllen?“ Doch der Mensch irrt sich grundlegend. Zunächst möchte er die innere Leere durch das Sammeln äußerer Dinge füllen, und sobald er erkennt, dass diese den inneren Raum nicht ausfüllen können, versucht er, dies durch deren Verzicht zu erreichen. Er versteht nicht, dass das, was sich nicht durch Hinzufügen von Dingen füllen lässt, auch nicht durch Weglassen gefüllt werden kann.

Besitzlosigkeit bedeutet nicht, auf Äußerlichkeiten zu verzichten. Besitzlosigkeit bedeutet, innere Vollkommenheit zu erlangen, indem man das Selbst erkennt und im Selbst verweilt. Wenn innere Erfüllung erreicht ist, füllt sich die innere Leere, und das geschäftige Streben nach äußeren Dingen hört auf. Hat man innere Vollkommenheit erfahren, bleibt weder das Interesse bestehen, Dinge anzuhäufen, noch sie aufzugeben. Die äußeren Bindungen lösen sich von selbst auf.

Wenn das Selbst erkannt wird, erlangt man inneren Reichtum. Erst dann versteht man, wie vergeblich das Streben nach oder der Verzicht auf Äußerlichkeiten ist. Sobald innere Vollkommenheit erreicht ist, gibt man den Besitzanspruch an Äußerlichkeiten automatisch auf. Man erfährt, dass man in Wirklichkeit nichts festhalten kann. Ein solcher Mensch, der sich inmitten von allem befindet, wird frei von Besitzgier.

Besitzlosigkeit bedeutet, kein Besitzgefühl zu haben. Sie ist vielmehr eine Transformation in der Beziehung zu anderen. Wenn das Besitzgefühl nachlässt, entsteht Besitzlosigkeit. Mit der Klarheit über Besitzgier wird Besitzlosigkeit sichtbar.

Mögen alle den erhabenen Zustand wahrer Besitzlosigkeit erreichen.



Tiefster Dank gilt dem Guru für seine grenzenlose Liebe, die meine Hand hält und mich aus der Verwirrung herausführt, hin zur Klarheit, zum Frieden und zum Schutz seiner Gnade.
Durch die Weisheit des Gurus wird die Unwissenheit vertrieben, das Herz gereinigt und der Suchende erhebt sich von der Begrenzung zur Befreiung.
Der Guru ist der Alchemist der Seele, der das unedle Metall des Egos in das reine Gold der Selbsterkenntnis verwandelt.
Die Hingabe an das Göttliche bewahrt dein Herz vor der Krankheit der Begierden.
Ich bin das beobachtende Bewusstsein, das still die sich ständig verändernde Parade der Persönlichkeiten beobachtet.
Während Sie verschiedene Pralinen in unterschiedlichen Geschmacksrichtungen genießen – von herb bis süß –, genießen Sie die verschiedenen Menschen, die Ihnen das Leben bringt, und schätzen Sie jeden einzelnen so, wie er ist.
Im Wettlauf um Anerkennung und Bedeutung tauschen viele unbewusst ihren Frieden gegen Druck ein.
So wie Zucker von Natur aus süß und Zitrone von Natur aus sauer ist, so ist auch die Natur der Welt ständig im Wandel – voller Gegensätze.
Wahre Freiheit ist die Freiheit von der Abhängigkeit von der Welt für Frieden und Glück.
Wenn du betest, ist es deine Liebe, die Gott ruft, nicht deine Worte.
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Eine tiefe Sehnsucht nach Gott hat die Kraft, dich zu reinigen, dich zu erheben und dich sogar zu verwandeln.