Die Melodie von Sanyas

Die Heiligen sagen, dein Leben sei wie in einer Küche mit einem aufgeschlagenen Kochbuch. Du hast die Anleitung und alle Zutaten. Doch um deinen Hunger zu stillen, kannst du nicht einfach weiterlesen; du musst die Zutaten zusammenbringen und mit dem Kochen beginnen. Diese Fähigkeit, aus den vorhandenen Zutaten „Speisen“ zuzubereiten, ist die Praxis des Dharma.

Bloßes Lesen oder Auswendiglernen genügt nicht. Du musst experimentieren. Du besitzt das Licht, durch das du Erleuchtung, den höchsten Gewinn, den unvergleichlichen Seinszustand erlangen kannst. Doch der listige Verstand sucht Ausreden, um seine Feigheit zu rechtfertigen.

Sanyas ist der Verzicht auf Gedanken

Ein Junge fragte mich: „Ich denke darüber nach, Sanyas zu nehmen, kann mich aber nicht entscheiden. Ich spüre den Drang, aber mein Verstand überwältigt mich und dämpft mein Verlangen.“ Wie können bloße Gedanken an Sanyas jemanden dazu führen? Gedanken können nur Logik erzeugen, dafür oder dagegen. Sanyas bedeutet aber „Samyak“ (gut) + „Nyaas“ (Ablegen); Verzicht auf Gedanken. Sanyas entspringt einem Zustand intensiven Gefühls, nicht Gedanken.

Eine radikale Veränderung ist auf der Ebene der Gedanken nicht möglich. Wenn man Sanyas annimmt und dabei auf dieser Ebene verharrt, bleibt der Geist aktiv und die Identifikation mit ihm besteht fort. Zweifel können aufkommen: „Habe ich das Richtige getan?“ oder „Welchen Nutzen hat mir Sanyas gebracht?“ Der erwartungsvolle Geist bleibt unruhig und unglücklich: „Selbst nach Sanyas ist nichts geschehen.“ Es geht nicht darum, die Welt zu verlassen, sondern die Gedanken. Und die Gedanken verschwinden, wenn man von ganzem Herzen das Göttliche liebt. Nur solch ein Sanyas ist lohnend.

Sanyas ist wie Wein. Du willst den Rausch genießen, bist aber nicht bereit, dein „Ich“ und dein „Mein“ loszulassen. Dein Verstand verstrickt dich in unzähligen Gedanken: „Warum auf äußere Veränderungen bestehen, wenn die Transformation im Inneren stattfinden muss? Wenn sie im Zusammensein mit anderen geschehen kann, warum dann darauf verzichten?“ Mit solcher Logik rechtfertigst du deine Feigheit.

Sanyas gibt seine Feigheit auf

Du verstehst es, aber dir fehlt der Mut, den Weg der Erleuchteten zu beschreiten. Das Göttliche ist dir unbekannt. Du hast diesen „Wein“ noch nie gekostet. Die Ungewissheit nährt die Angst, dich zu verändern, dich von den anderen zu trennen, einen anderen Weg einzuschlagen und deine vertraute Welt zu verlieren. Du fürchtest dich vor der Einsamkeit.

Fürchte dich nicht. Du bist nicht allein. Das Göttliche ist in dir. Sadguru ist an deiner Seite. Zeige den Mut, allein zu sein. Denn Gott steht auf der Seite dessen, der alle Beziehungen aufgibt und nur ihn anruft.

Mut ist daher eine unvermeidliche Eigenschaft eines jeden Suchenden. Ein gewalttätiger, zorniger, lüsterner Mensch kann sich wandeln und spirituell werden, ein ängstlicher jedoch nicht. Wie willst du Gewalt, Zorn, Lust, Besitzgier oder Gedanken aufgeben, ohne deine Ängstlichkeit zu überwinden? Gib deine Feigheit auf und wage mutig den ersten Schritt, um deine Überzeugungen, deine Richtung und deinen Standpunkt zu verändern. Die Wurzeln müssen in neuem Boden verankert werden, und die Übergangszeit ist schwer. In dieser Zeit wirst du vielleicht sogar zum Gespött. Andere werden dir etwas anderes raten. Das war schon immer so. Aber sie wollen nur ihr Gesicht wahren. Ihr Spott und ihre Ratschläge dienen nur dazu, den Schmerz über ihren eigenen Mangel an Mut zu verbergen. Doch mit der Zeit werden auch sie erkennen, dass dieser Schritt kein Wahnsinn war, sondern wahre Wachsamkeit, wahre Weisheit.

Eigentlich ist Mut nicht das richtige Wort, denn Mut braucht man nur, wenn man etwas zu verlieren hat. Aber was hast du schon zu verlieren? Der Begründer des modernen Kommunismus, Karl Marx, beendet sein „Kommunistisches Manifest“ mit den Worten: „Das Proletariat hat nichts zu verlieren als seine Ketten. Es hat eine Welt zu gewinnen. Werktätige aller Länder, vereinigt euch!“ Das gilt auch für Suchende. Wage den Schritt zum Sannyas, denn du hast nichts zu verlieren als deine Unwissenheit und kannst das Göttliche gewinnen. Daher ist das Wort „Weisheit“ hier passender als „Mut“. Die Heiligen verwenden „Mut“ nur, um dich zu inspirieren, deine Feigheit abzulegen.

Sanyas hat keine geschäftsmäßige Einstellung

Einst wandte sich ein Schüler an seinen Guru und fragte: „Ich möchte Sanyas annehmen, aber vorher brauche ich die Gewissheit, dass ich die Befreiung erlangen werde.“ Der Guru erklärte ihm: „Sanyas ist keine Garantie. Sanyas bedeutet, sich ins Ungewisse zu wagen, im Vertrauen darauf, dass das Göttliche meine Sicherheit ist. Ich werde so leben, wie Er mich erhält, und tun, was Er für mich will. Alles, was ich habe, gehört Ihm. Damit ist alles geregelt! Ein weltlich gesinnter Mensch möchte sich absichern. Nach Gewissheit zu suchen, ist eine rein geschäftliche Einstellung. Wenn du hier bist, um Sanyas anzunehmen und nicht, um einen Vertrag abzuschließen, warum solltest du dich dann fürchten? Gut, dass du nicht gefragt hast: ‚Werde ich den Bharat Ratna oder den Nobelpreis erhalten, wenn ich Sanyas annehme?‘“

Mulla gewann einmal eine Million Rupien im Lotto. Auf die Frage, wie er die Zahlen ausgewählt habe, antwortete er: „In meinem Traum erschien die Zahl 7 dreimal. Da ich dachte, 7 × 3 = 18, wählte ich die 18 und gewann!“ Der Mann hakte nach: „Aber, Mullaji, 7 × 3 ergibt 21, nicht 18!“ Mulla erwiderte: „Wenn man sich in der Mathematik verliert, gewinnt man nicht. Ich bin nur am Lottogewinn interessiert.“

Wer einen geschäftsmäßigen Verstand besitzt, handelt nach Berechnungen und Logik. Selbst während des Sanyas sucht er nach Gewissheit, ohne zu erkennen, dass die Erwartung von Erfolg weltlicher Natur ist. Die Befreiung von diesem Verlangen ist wahre Erlösung. Erfolgswunsch ist Egoismus. Und Erlösung ist die Auflösung des Egoismus. Mit Ambitionen und Begierden kann man das Tor zum Göttlichen nicht betreten. Erlösung erlangt man erst, wenn man sie loslässt.

Nimm Sanyas mit tiefem Respekt an, nicht mit Selbstsicherheit; mit Freude, nicht mit dem Wunsch nach Erfolg. Erkenne die Wertlosigkeit der Welt. Du hast vergeblich versucht, glücklich zu leben, indem du nach Status, Wohlstand, Reichtum und Beziehungen strebtest. Nun ändere dich. Sanyas bedeutet, die Lebensweise zu ändern.

Sanyas ruft das Göttliche an

Einmal fragte mich jemand: „Ich bin bereit, Sanyas anzunehmen, aber woher weiß ich, dass das Göttliche mich wirklich gerufen hat? Könnte diese Entscheidung nicht eine Illusion sein?“ Ich riet ihm, das Ego zu betrachten, das sich hinter dieser Frage verbirgt. Sanyas bedeutet, dass du nach dem Göttlichen rufst. Das Göttliche ruft dich schon immer: „Komm zurück. Kehre nach Hause zurück. Wo warst du verloren? Kehre zurück und freue dich.“ Doch der Unwissende denkt: „Ich möchte die Gewissheit haben, dass es der göttliche Ruf ist.“

Das Ego findet viele Wege, sich zu entziehen. Es will die gesamte Verantwortung dem Göttlichen zuschieben. Genügt es dir nicht, Gott anzurufen, sodass du eine Einladung vom Göttlichen erwartest? Was für ein Ego ist das? Selbst wenn du Sanyas nimmst, wird es nicht den Duft der Hingabe verströmen.

Wenn du wirklich bereit für Sanyas bist und es dein Bedürfnis geworden ist, warum dann diese Bedingungen? Hingabe bedeutet bedingungslose Ergebung. Wo Bedingungen sind, ist keine Liebe. Sei bereit, alle deine Bedingungen aufzugeben. Und wer wird dir antworten? Denn Stille ist Seine Sprache. Also warte nicht. Wenn du den Wunsch verspürst, wage den Sprung. Wenn du diesen Schritt wagst, wirst du viele Beweise dafür erhalten, dass das Göttliche dies nur für dich gewollt hat.

Auf deinem Weg wirst du viele Beweise finden. Ein Lied wird aus deinem Herzen entspringen. Deine Augen werden leuchten. Ein nie dagewesener Frieden wird in dir aufsteigen. Du wirst neu und anders sein. Du wirst wiedergeboren werden. Du wirst die Ewigkeit des Lebens erkennen. Deine Verbindung zum Leben zwischen Geburt und Tod wird gelöst. Du wirst in dem Leben verweilen, das vor deiner Geburt existierte und nach dem Tod weiterleben wird.

Sanyas bedeutet nicht bloß, die Welt zu verlassen, sondern tiefe Liebe zum Göttlichen zu empfinden; es ist die Vereinigung mit dem Ewigen. Die Welt wird zurückgelassen, da sie wertlos erscheint, und daher gibt es auch kein Ego, sie zu verlassen. Das ist die Größe des wahren Sanyas. Nur solch ein Sanyas bringt die Frucht der Befreiung hervor.