Dharma bedeutet Transformation. Wie die Liebe ist Dharma eine Erfahrung, ein Gefühl und nicht auf körperliche oder geistige Aktivitäten beschränkt. Wer sich daher nur mit körperlicher Aktivität oder Denken beschäftigt, ist weit vom Dharma entfernt.
Dharma – Eine Erfahrung
Das Denken ist nur ein kleiner Teil des menschlichen Wesens. Es gehört zur Peripherie, nicht zum Zentrum. Es gibt Maschinen wie Computer, die effizienter arbeiten als der Mensch.
Die Größe des Menschen liegt daher im Erleben, nicht im bloßen Denken. So wie der Geschmack von Mangochutney nicht nur ein Gedanke, sondern eine Erfahrung ist. Die Wirkung von Alkohol beschränkt sich nicht auf das Denken; sie zeigt sich im Zittern von Händen und Füßen, Augen, Sprache und allem, was der Trinker tut. Ebenso ist Dharma eine solche Erfahrung, dass sie einen vollständig ergreift und das ganze Wesen erfüllt. Doch dieses Phänomen lässt sich nicht durch bloßes Wunschdenken erreichen. Ohne die Praxis der Innenschau bringen bloßes Zuhören, Lesen, Singen, Verehren, Askese, Entsagung oder das Auswendiglernen der Worte der Erleuchteten und die Veränderung der eigenen Sprache nicht die ersehnten Früchte des Dharma. Durch wiederholte Anwendung und Erfahrung in der Innenschau erlangt man die Früchte des Dharma.
Studium der Heiligen Schrift
Die Praxis der Innenschau ist der Weg zur Befreiung. Im Selbst zu verweilen ist Befreiung. Wie soll man den Pfad der Erleuchteten beschreiten, wenn Befreiung nicht so verstanden wird? Die heiligen Schriften sprechen zweifellos die Wahrheit, doch wenn sie aus reiner Laune heraus studiert werden, werden sie zum Hindernis und entfremden vom Weg der Befreiung. Die heiligen Schriften sind nicht falsch, aber ihre falsche Auslegung ist schädlich.
Die Erleuchteten beginnen den Weg von außen zu beschreiben, weil du ein Extrovertierter bist und nur die Außenwelt kennst. Ihr einziges Ziel ist es, dass du dich nach innen wendest und nicht in der Außenwelt verharrst. Wenn du von einem Erleuchteten geführt wirst, wird er dich korrigieren, wann immer du die Lehren falsch interpretierst, und dich so leiten, dass du deine innere Reise beginnst. Doch wenn du die Schriften mit deinem beschränkten und verblendeten Verstand selbstständig studierst, könntest du sie falsch auslegen und dein eigenes Verhängnis heraufbeschwören.
Tiefer ist höher
Wende dich von der äußeren Welt dem Körper zu, vom Körper dem Geist, vom Geist den Gefühlen, von den Gefühlen dem Erkennenden. Indem man sich der Natur des Erkennenden bewusst wird, erlangt man Selbsterkenntnis. Gehe tiefer. Tiefer zu gehen bedeutet, spirituell aufzusteigen. Je tiefer du gräbst, desto höher steigst du. Je mehr du dich nach außen wendest, desto tiefer wirst du fallen.
Auf deiner äußeren Reise ist dein Wandern auf die Welt und den Körper beschränkt. Doch je tiefer du nach innen gehst, desto mehr Orte der Besinnung wirst du finden. Der erste Halt auf der inneren Reise ist der Verstand, die Gedanken. Darauf folgen die wechselnden Gefühlszustände, und dahinter der Erkennende. Verweile nicht auf dem Dazwischen. Der Weg vom Körper zum Verstand wird als Zustand der Kontemplation bezeichnet. Der Weg vom Verstand zum Erkennenden als Zustand der Meditation. Wer im Erkennenden verweilt, erlangt die Selbsterkenntnis.
Im Jainismus gibt es viele gute spirituelle Praktiken und Techniken zur Innenschau, aber aufgrund mangelnden Interesses an der inneren Reise sind spirituelle Praktiken wie Pratikraman und Samayik zu bloßen mechanischen Ritualen geworden.
Pratikraman
Wie die Sonne im Morgengrauen ihre Strahlen aussendet, bedeutet „Aakraman“ das Eindringen, das Ausdehnen nach außen, das Erfassen der eigenen Wahrnehmung von Dingen und Wesen. Und wie die Sonne im Abendrot ihre Strahlen zurückzieht, bedeutet „Pratikraman“ den Rückzug von allen Einflüssen, die Abkehr von der äußeren Welt und die Reise nach innen, die Rückführung des Fokus von den Sinnesobjekten zum Selbst.
Eine Mutter nimmt ihre Kinder mit zum Strand zum Spielen. Sie bauen Sandburgen, und wenn jemand ihre Burgen berührt, werden sie wütend, streiten und prügeln sich sogar, weil sie so sehr an ihre Burg denken. Als die Nacht hereinbricht und die Mutter ruft: „Kommt, wir gehen nach Hause!“, werden sie an ihr Zuhause erinnert. Ihre Sandburgen erscheinen ihnen nun bedeutungslos. Voller Freude zerstören sie sie mit ihren Füßen und machen sich auf den Heimweg.
Wenn das Bewusstsein freudig zu seinem wahren Selbst zurückkehrt und erkennt, dass seine äußere Ausdehnung bedeutungslos ist, spricht man von Pratikraman. Kehrt das Bewusstsein nicht zum Selbst zurück und verharrt in der Außenwelt, vergisst es seinen Irrweg. Deshalb ist die Praxis des Pratikraman so wichtig und sollte zweimal täglich durchgeführt werden, um Loslassen zu üben und die innere Ausrichtung auf das Selbst zu fördern.
Wenn die Kinder nach ihrer Heimkehr nicht im Haus spielen oder kein Interesse daran haben, zu Hause zu bleiben, werden sie wieder hinauswollen. Ebenso kehrt das umherirrende Bewusstsein durch Pratikraman zurück; doch wenn es sich nicht im Selbst ergeht, wird es erneut hinausströmen. Daher ist die Praxis des Samayik der zweite wesentliche Schritt.
Selbstvergewisserung
Samay bedeutet das Selbst, da es ewig ist, immer existiert, ohne Anfang und Ende und unvergänglich. Samayik bedeutet, sich mit dem Selbst zu identifizieren, im Selbst zu verweilen, sich am Selbst zu erfreuen. So löst Pratikraman die Identifikation mit dem Nicht-Selbst, und Samayik hilft, im Selbst zu verweilen.
Die andere Bedeutung von „samay“ ist Zeit. Hier liegt der Schlüssel, um im Selbst standhaft zu bleiben. Im Allgemeinen wird die Zeit in drei Teile geteilt: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Doch die Vergangenheit ist nur eine Erinnerung, ein Eindruck von dem, was geschehen ist. Wie die Fußspuren im Sand. Die Zukunft ist nur eine Vorstellung. Die Realität ist die Gegenwart. Daher bedeutet „samay“ Gegenwart, und „samayik“ bedeutet, in der Gegenwart zu sein. Doch die Gegenwart währt nur einen Augenblick. Bis man sie wahrnimmt, ist sie schon wieder vergangen. Angenommen, Ihre Uhr zeigt jetzt 8 Uhr an. Bis Sie es jemandem mitteilen, ist es bereits nach 8 Uhr. In der Gegenwart zu sein erfordert daher ein hohes Maß an Achtsamkeit.
Wahre Achtsamkeit (Samayik) bedeutet, den gegenwärtigen Moment zu erfassen. Doch du verweilst so sehr in Erinnerungen an die Vergangenheit und Vorstellungen von der Zukunft, dass du die Gegenwart, die Achtsamkeit (Samayik), das Selbst verpasst und dem Selbst fremd bleibst. Nur wenn dein Bewusstsein Vergangenheit und Zukunft loslassen und in der Gegenwart ankommen kann, kann es in das Selbst eintreten und in Achtsamkeit (Samayik) verweilen.
Vergangenheit und Zukunft lassen sich nur dann loslassen, wenn man das richtige Vertrauen in die Welt hat; ohne dieses Vertrauen kann man nicht in der Gegenwart verweilen und sich auf sich selbst konzentrieren. Der erste Schritt auf der inneren Reise besteht also darin, die richtige Weltsicht zu entwickeln, damit Gedanken einen nicht in die Vergangenheit oder Zukunft ziehen und der Geist zur Ruhe kommt, sodass man ganz im Hier und Jetzt sein kann.
Tor zum Selbst
Zwischen Vergangenheit und Zukunft verläuft eine feine Trennlinie, die wir Gegenwart nennen. Um in der Gegenwart zu sein, muss dein Bewusstsein fein und still bleiben. Die geringste Störung, und du verpasst die Gegenwart. Ein stilles und reines Bewusstsein kann in der Gegenwart verweilen und leicht ins Selbst eintreten. Die Gegenwart ist das Tor zum Selbst. Wenn du in der Vergangenheit und Zukunft verharrst, verpasst du dieses Tor. Samayik bedeutet also, in der Gegenwart zu sein, frei von Erinnerungen an die Vergangenheit und Träumereien von der Zukunft. Nur dann kannst du einen Zustand der Akzeptanz, der Achtsamkeit, der Mühelosigkeit und der Glückseligkeit erfahren.
Du magst weite Strecken zurücklegen, um an einem Satsang teilzunehmen und dich erhaben zu fühlen, doch das genügt nicht. Es ist nur ein Teil der äußeren Reise. Solange du dich nicht nach innen wendest, kann deine innere Reise zum Selbst nicht beginnen. Selbst um von einem Satsang zu profitieren, musst du deinen Geist von Vergangenheit und Zukunft lösen und dich ganz auf den Moment des Satsangs konzentrieren. Je mehr du in Stille versinkst, desto mehr wirst du die Größe des Satsangs und des Selbst erkennen.
Mit Hilfe der Lehren der Erleuchteten, wenn man übt, nach innen zu schauen und darin zu schwelgen, werden die Sorgen verschwinden und man wird die Glückseligkeit des Selbst erfahren.
