Sadguru schenkt uns seine Gnade, indem er uns das wahre Wesen der Seele und der Welt offenbart. Insofern ist er ein Lehrer. Doch ein Guru ist nicht nur Lehrer, sondern auch ein Mentor, der unser Leben ordnet. Er vermittelt nicht nur Wissen, sondern formt uns auch zu Weisen.
Gefahren des bloßen Zuhörens der Lehren
Es birgt eine Gefahr, den Lehren des Gurus nur zuzuhören. Seine Worte klingen so logisch, so leicht verständlich, haben einen so tiefen Einfluss auf den Verstand und erfüllen das Herz mit solcher Freude, dass man sich verwandelt fühlt, als hätte man die Wahrheit erkannt! Und damit endet die Suche nach der Wahrheit. Anstatt sich der Stille zuzuwenden, der Wahrheit jenseits der Worte, verstrickt man sich in ihnen.
Die Wahrheit liegt allein in der Erfahrung, nicht in Worten. Sie lässt sich nicht vollständig in Worte fassen. Worte vermitteln nicht dasselbe Gefühl, dieselbe Essenz, dieselbe Qualität wie die Erfahrung. Wären diese Aspekte in den Worten vorhanden, würde jeder Zuhörer dieselbe Transformation erfahren. Hundert Menschen mögen dieselben Worte hören und sie auf dieselbe Weise interpretieren, doch sie erreichen nicht dieselbe Ebene. Nur wer die Worte transzendiert, erfährt einzigartige Ekstase.
Guru als Prüfer
Wenn der Guru erkennt, dass sein Schüler ein übersteigertes Wissen entwickelt hat und keine Besserung in seinem Verhalten zeigt, stellt er ihn auf die Probe. Um seine Illusion zu durchbrechen, nimmt er die Rolle des Prüfers ein. Er lässt den Schüler erkennen, ob das, woran er glaubt und worüber er spricht, wirklich verinnerlicht ist oder ob er lediglich sein Gedächtnis verbessert hat. Der Guru prüft nicht nur, wie viel der Schüler verstanden oder auswendig gelernt hat, sondern auch dessen Reinheit und inneren Frieden.
Wenn der Schüler die Wahrheit zwar intellektuell erfasst, sie aber nicht erfahren hat, mag er zwar den Weg kennen, um mit jeder Situation umzugehen, scheitert aber dennoch daran. Manche kennen den Ausgang nicht und versuchen, durch die Mauern zu fliehen, doch dieser Schüler „kennt“ den Weg hinaus und versucht dennoch, durch die Mauern zu gehen. Welchen Unterschied hat ihm dieses Wissen gebracht? Das Ego des Wissens täuscht ihn: „Ich kenne die Tür zur Freiheit, jetzt werde ich keinen Fehler mehr machen. Bis jetzt war ich unwissend und bin deshalb in die Falle getappt. Jetzt habe ich die Wahrheit erkannt.“ Deshalb ist es notwendig, dass der Guru ihn prüft und ihm seine Täuschung bewusst macht.
Die Prüfungen des Gurus regen den Schüler zur Selbstreflexion an: „Ich kenne den Ausweg, und doch versuche ich, durch die Mauern zu fliehen? Ich weiß alles, und doch tue ich das Gegenteil? Wo stecke ich fest? Wenn ich alles Äußere verstehe, warum gelingt es mir dann nicht, meine innere Welt zu begreifen? Habe ich sie überhaupt verstanden? Ich verstehe gar nichts! Ich weiß nichts, weil ich keine Veränderung in mir sehe.“ So zerbricht sein Ego des „Alles-Wissens“, und er erkennt die Bedeutung der Transformation. Diese schmerzhafte Erkenntnis entfacht in ihm die tiefe Sehnsucht nach der Wahrheit. Ob der Guru nun Lehrer oder Prüfer ist, das Wichtigste ist, dass die Widerstände des Schülers nachgeben und sein Ego schwindet.
Wann gibt der Guru eine Prüfung?
Kaum hat der Guru gelehrt und der Schüler die Lehren angenommen, prüft der Guru eiligst, ob das Wissen nur intellektuell war oder eine wirkliche Veränderung bewirkt hat. Während der Schüler noch voller Dankbarkeit ist – „Wie wunderbar sind die Lehren! Mit ihrer Hilfe werde ich meine Unwissenheit gewiss überwinden!“ –, fordert der Guru ihn auf, schwimmen zu gehen. Der Schüler spricht davon, es später zu versuchen, doch der Guru lässt ihn im Hier und Jetzt schwimmen.
Außerdem ist Wissen, solange es frisch ist, formbar und leicht veränderbar. Sobald es jedoch seinen Neuheitswert und seine Flexibilität verliert, wie fließende Lava, die zu Gestein erstarrt, wird die Prüfung schwierig und bringt kaum noch Nutzen.
Der Guru verwöhnt seinen Schüler nicht, während er ihn prüft. Er weiß, dass der Schüler seine Schwächen nicht erkennen und überwinden wird, wenn er nachsichtig bleibt. Die Kraft für die Gestaltung seiner Zukunft liegt in der Überwindung des Egos des Schülers. Deshalb stellt der Guru ihn auf die Probe. Sobald er eine Prüfung bestanden hat, stellt er ihm die nächste. Er erlaubt dem Schüler nicht, sich mit flüchtigen Erfolgen zufriedenzugeben. Er lässt nichts Schlechtes oder Schädliches zu, das dem Schüler widerfährt. Bevor es wachsen kann, entwurzelt er es. Er lehrt den Schüler Geduld, wenn sie nötig ist, und weist ihn an, fleißig und wachsam zu sein, wo es erforderlich ist. Sein einziges Ziel ist, dass der Schüler stark und unabhängig wird.
Die Unwürdigen
Der Schüler verliert seine Würdigkeit, wenn er während seiner Prüfung am Guru zweifelt. Dies geschieht nur, wenn er die Fragen „Wer ist ein Guru?“ und „Welche Rolle spielt der Guru in seiner Entwicklung?“ ausblendet. Erst wenn er die Verbindung zum Guru abgebrochen hat, kann er an ihm zweifeln. Durch das Zweifeln reißt er eine Kluft zwischen sich und dem Guru auf. Er hat sich so weit von ihm entfernt, dass er dessen Ruf nicht einmal mehr vernehmen kann, als wären sie meilenweit, ja Zeitalter voneinander entfernt.
Im Bann seines Egos zweifelt er am Guru und dessen Lehren. Anstatt sich in der Wärme seiner selbstlosen Liebe zu sonnen, fühlt er sich bei den Prüfungen wie verbrannt. Das Ego versucht, sich zu verteidigen, den Guru zu widerlegen und sich mit vermeintlicher Logik zu stützen.
Der Würdige
Ein wahrer und würdiger Schüler kennt solche Gefühle nicht. Um seine Kraft für die Prüfungen des Gurus zu stärken, sucht er Zuflucht beim Guru selbst. Anstatt sein Ego zu verteidigen, sehnt er sich nach Hingabe. Er ist stets bereit, die Prüfungen anzunehmen, denn er erkennt darin nichts anderes als das selbstlose Mitgefühl des Gurus. Er bittet ihn inständig, ihn zu prüfen. Und der Guru erhört seine Bitte und stellt ihm immer wieder Prüfungen, um ihn zu immer höheren spirituellen Ebenen zu führen.
Ein würdiger Schüler denkt niemals: „Mein Guru kennt mich in- und auswendig, warum stellt er mich dann immer wieder auf die Probe? Warum lasse ich ihn durchfallen? Warum kann er mich nicht direkt lehren?“ Der Würdige weiß vielmehr: „Mein Guru hat gewiss einen Grund, einen Zweck, mir diese Prüfung zu geben. Im Moment bin ich noch nicht in der Lage, ihn zu verstehen, aber die Prüfung dient allein meinem Wohl.“ Wo Hingabe herrscht, da ist immer freudige Akzeptanz und das Gefühl, dass mein Guru mich stets beschützt.
Warum testen?
Warum stellt der Guru den Schüler auf die Probe? Könnte er die Würdigkeit und den inneren Zustand seines Schülers nicht auch ohne Prüfung beurteilen? Der Guru weiß es, doch er stellt den Schüler nicht nur, um dessen Wissen zu überprüfen, sondern um dessen Verpflichtung für die Zukunft zu gewinnen. Er lernt, wie er in ähnlichen Situationen künftig reagieren soll. Die Prüfung wird somit zum Motor seines Fortschritts.
Die Prüfung ist ein Prüfstein für das bisherige Studium, ein Spiegel des gegenwärtigen inneren Zustands und ein Wegweiser für die Zukunft. Sie ist das beste Mittel, eine kostbare Gelegenheit, eine wundervolle Zukunft zu gestalten. Wenn der Schüler sich auf diese Perspektive konzentriert, wird er sie niemals als Prüfung empfinden. Er wird nur die Erkenntnisse, den Frieden, die Reinheit und das Glück sehen, die er daraus gewinnt.
Der Guru wird als Trainingsstätte bezeichnet. Er ist ein Übungsfeld. Wer unter seiner Anleitung geübt hat und seinem Karma entgegentritt, wird mit Sicherheit Erfolg haben. Wer die Prüfungen des Gurus besteht, wird auch jede Prüfung des Lebens bestehen.
