Aufrichtiges Verlangen genügt, um das Höchste Selbst zu erreichen. Warum also preisen Heilige und Schriften den Guru und machen Suchende von ihm abhängig? Die einfache Antwort lautet: Du bist bereits abhängig. Niemand kann dich abhängiger machen. Der Hauptgrund für eine solche Frage ist das Ego. Nur das Ego kann solche Gedanken hegen. Beim Hören der Lobpreisungen des Gurus fühlt sich das Ego verletzt, da es sich durch das Loben des Gurus herabgesetzt fühlt. Wer nicht vom Ego beherrscht wird, hat nur Lob für den Guru übrig. Beim Hören der Größe des Gurus ist sein Herz voller Freude und Dankbarkeit.
Guru und Ego können nicht gleichzeitig existieren. Den Guru im Herzen zu tragen, bedeutet den Tod des Egos. Den Guru zu preisen, heißt, die Intelligenz, die Logik, die Bitten und die Wünsche des Egos zu verneinen. Deshalb fürchtet und verabscheut das Ego die Lobpreisung des Gurus. Es argumentiert auf vielfältige Weise, dass die Verherrlichung des Gurus unnötig sei, da Erleuchtung das Ergebnis aufrichtiger Sehnsucht sei und der Mensch selbst von Natur aus das Höchste Selbst sei.
Wenn du das Höchste Selbst bist, warum wird es dann nicht erfahren? Es stimmt, dass aufrichtiges Verlangen zur Selbsterkenntnis führt. Warum entsteht dieser Durst dann nicht in dir? Obwohl diese Aussage Wahres enthält, wird sie von einem egoistischen Geist listig verzerrt. Ohne die tiefere Bedeutung der Schriften zu verstehen, hegt der Unwissende falsche Ansichten über den Guru und fügt sich selbst endloses Leid zu. Den Guru im Herzen zu erheben bedeutet, das Ego daraus zu verbannen. Doch er ist dazu nicht bereit und drückt seine Frustration durch trügerische Logik aus.
Ruhm des Gurus
Den Guru zu preisen bedeutet, das Ego zu verdammen. Ob man den Guru verehrt oder kritisiert, bleibt von ihm unberührt. Doch indem man das Ego verurteilt, seine Vergeblichkeit erkennt und den Schaden begreift, den es anrichten kann, verliert es an Bedeutung. Es ist bereit, vor dem Guru in die Knie zu gehen. Sobald das Ego sich zu den Lotusfüßen des Gurus verneigt, verlässt der Guru den Ort, und das reine Selbst offenbart sich. Es ist schwer, sich irgendjemandem auf der Welt zu beugen, doch die Hingabe an den Guru geschieht ganz natürlich.
Die wahre Sehnsucht nach Wahrheit entsteht tatsächlich nur in der Gegenwart des Gurus. Sein friedvoller, zufriedener Zustand lässt einen Vertrauen in ihn fassen und entfacht ein brennendes Verlangen nach seinem Zustand. Diese Sehnsucht vernichtet die Weltlichkeit und schenkt die Selbsterkenntnis. Der Guru spielt dabei eine entscheidende Rolle. Doch der Egoist ist gelähmt. Er kann weder gehen noch sehen. Er sucht Unterstützung, aber ihm fehlt die Anmut, den Wohltäter zu preisen und ihm zu danken. Wie unglücklich ist er doch!
Verehrung des Gurus
„Guru“ bedeutet Vertreiber der Dunkelheit. Guru zu verehren bedeutet, sich dem Licht zuzuwenden und das innere Licht zu entzünden. In seiner Nähe versinkt man in seiner göttlichen Aura. Seine Gegenwart erfüllt einen mit Freude. Seine Reinheit heiligt das Herz. Sein Energiefeld schenkt Ruhe und Stille. Er ist ein reiner Ozean des Bewusstseins. In ihm einzutauchen und darin zu verweilen, ist ein wahres heiliges Bad.
Beim Guru zu sein bedeutet, sich an einem Pilgerort zu befinden. Seine Stille umfängt dich bald, und du beginnst, seine Gnade auf vielfältige Weise zu empfangen. Manchmal durch Worte, manchmal durch Stille, manchmal durch Sehen und manchmal durch geschlossene Augen; manchmal dadurch, dass er bei dir sitzt, und manchmal dadurch, dass er aufsteht und weggeht!
Wie finden wir den Guru?
Wo Licht ist, kommen die Motten. Wo sich die Wahrheit offenbart, werden Wahrheitssuchende angezogen. Ihre tiefe Sehnsucht nach dem Göttlichen führt sie zu einem Erleuchteten. Ein Brunnen wandert nicht; die Durstigen finden ihren Weg dorthin. Ebenso kündigt sich der Guru nicht an, doch durch seine Gegenwart geschehen Phänomene um ihn herum. Der Guru wandert nicht mehr und hat auch kein Interesse mehr daran. Das Schicksal lenkt sein äußeres Leben. Diejenigen, die ihrer Wiedergeburt ein Ende setzen wollen, erreichen ihn.
Wenn solche Suchende zu Ihm gelangen, kann Er nicht schweigen. Sein Herz schmilzt dahin, und angesichts ihres Leidens leitet Er sie mit einzigartigen Lehren. Er weist ihnen den Weg zur Wahrheit und führt sie darauf. Er nimmt sie an die Hand und lässt sie ihr Ziel erreichen.
Durst ist notwendig
Was garantiert die Echtheit eines Gurus? Ein aufrichtiger Suchender erkennt es. Ein Durstiger kennt seinen Durst, weiß, was ihn stillt und wie erfrischt ihn das Trinken von Wasser bringt. Er braucht keine Bestätigung von anderen. Ein Suchender, der sich nach Freiheit sehnt, erkennt den Meister. Mit tiefer Ehrfurcht und Demut ergibt er sich dem Guru und erfährt eine Wandlung. Sehen andere seine Veränderung, mögen sie denselben Guru aufsuchen, doch ohne diese Sehnsucht empfinden sie nicht dieselbe Ehrfurcht und profitieren daher nicht davon.
Das bloße Lesen der Schriften, dass es ohne Guru kein Wissen gibt, genügt nicht, um Ehrfurcht vor dem Guru zu erzeugen. Man mag Buddha aufsuchen, seine friedvolle Aura spüren und sich nach demselben Frieden sehnen. Doch solange man nicht, wie Buddha sechs Jahre lang, tiefe Unruhe und Schmerz durchlebt hat, kann man diesen Frieden nicht erlangen. Intensive, erdrückende Unruhe wird zum Tor zum göttlichen Frieden. Solange diese innere Erstickung nicht erfahren wurde, kann selbst ein Guru keine Transformation in einem bewirken.
Das Bedürfnis nach aufrichtiger Sehnsucht
Die Welt ist vergänglich wie Blasen im Wasser. Sie hat keine Essenz. Erkennt der Suchende dies, richtet sich sein Blick auf die ewige Wahrheit, eine tiefe Sehnsucht erwacht in ihm, und die Suche nach Befreiung beginnt. Begegnet er einem Meister, erkennt er ihn. Er unterwirft sich ihm zu Füßen und folgt fortan bedingungslos seinen Geboten.
Um den Geboten des Gurus zweifelsfrei zu folgen, muss man zunächst selbst keinen Zweifel am Guru haben. Dazu sollte man zuerst seinen Ernst im Streben nach Freiheit prüfen. Will man wirklich frei werden? Ist man sich dessen absolut sicher? Nur dann wird man auch Zweifel am Guru, seinen Geboten und deren Umsetzung haben. Fehlt dieses Streben, sucht man den Guru in seiner Vorstellung und erlangt niemals Zweifel. Der Suchende muss sich auf den inneren Zustand des Gurus, seine Gebote und nicht auf sein Äußeres verlassen. Wer aber nicht ernsthaft ist, sucht nur nach den äußeren Merkmalen eines Gurus und nicht nach seinen inneren Tugenden. Das äußere Leben jedes Gurus ist von seinem individuellen Schicksal bestimmt. Daher ist der innere Zustand jedes Gurus zwar gleich, äußere Unterschiede sind jedoch unvermeidlich. Sein Unglück besteht darin, dass ihm weder Gurus aus der Vergangenheit helfen können, noch der gegenwärtige Guru in sein egoistisches Denken passt.
Steigere den Durst
Wer sich aufrichtig sehnt, folgt zweifellos dem Wort des Gurus in Wort und Tat, erreicht sein spirituelles Ziel und überwindet all seine trügerischen Neigungen. Deshalb verstärke deine Sehnsucht, lass sie innig werden. Ohne dies wirst du, selbst wenn du dich in einem Tempel befindest, der Welt nicht den Rücken gekehrt haben. Dein Herz wird in der Welt sein und dein Körper im Tempel! Du wirst mit denselben weltlichen Wünschen zum Guru gehen.
Prüfe deine Ernsthaftigkeit im Streben nach Selbsterkenntnis. Ist dein Streben aufrichtig, wirst du den Meister erkennen. Wenn du hungrig durch eine Straße gehst, nimmst du nur Essensstände und Restaurants wahr, nicht aber Juwelier- und Bekleidungsgeschäfte. Ein Durstiger findet selbst in der Wüste Wasser. Genauso wird der Suchende seinen Guru erkennen.
