Vardhamanswami hatte nur ein Ziel vor Augen: vollständig in sein wahres Wesen einzutauchen und Allwissenheit zu erlangen. Nachdem er die Sinnlosigkeit weltlicher Beziehungen und Bestrebungen erkannt hatte, gab er selbst die geringsten Spuren von Bindung und Abneigung gegenüber seiner Familie und der Gesellschaft auf. Er tilgte jegliches Gefühl des Nicht-Selbst.
Man könnte fragen: „Warum hat Mahavir seine Heimat verlassen? War das nicht eine Vernachlässigung seiner Pflichten? War das nicht Flucht aus der Realität?“
Betrachten wir dies aus spiritueller Sicht. Mahavir hat sein Zuhause keineswegs aufgegeben, denn das kann nur jemand tun, der es von vornherein als sein Zuhause angenommen hat. Mahavir hat das aufgegeben, was für ihn nie ein Zuhause war. Wir finden dies schwer zu verstehen, da wir unter einem Zuhause etwas aus Stein Gebautes verstehen. Schon der Ausdruck „ein Zuhause aufgeben“ erzeugt eine Illusion. In Wirklichkeit hat Mahavir sein Zuhause nie aufgegeben. Er hat vielmehr die Illusion abgelegt und sich auf die Suche nach dem wahren Zuhause gemacht.
Wir klammern uns an eine falsche Heimat und verschließen die Augen vor unserer wahren Heimat! Wer ist also der Realitätsflüchtige – wir oder Mahavir? Was bedeutet Realitätsflucht? Ist jemand, der Kieselsteine und Kiesel aufgibt und sich auf die Suche nach Diamanten macht, ein Realitätsflüchtiger? Ist die Suche nach Glückseligkeit Realitätsflucht? Ist das Streben nach wahrer Erkenntnis Realitätsflucht? Ist die Suche nach Erleuchtung Realitätsflucht?
Mahavir hat sein Zuhause nicht verlassen. Sein Geisteszustand war unerschütterlich, doch um ganz in die Seele einzutauchen, verspürte er das Bedürfnis nach vollkommener Einsamkeit und nahm klösterliche Disziplin an. Als Ergebnis seiner höchsten Anstrengung erreichte er den höchsten Zustand. In Wahrheit verließ er den Palast nur auf der Suche nach einem Zuhause – seinem Zuhause –, um dort ewige Ruhe zu finden.
Sich vor seinen Pflichten und Verantwortlichkeiten zu drücken, wird von der Gesellschaft als Fluchtverhalten betrachtet.
Die Erleuchteten fragen sich jedoch, ob wir unsere Verantwortung wirklich kennen. Sind Geschäftstätigkeit oder Kindererziehung unsere einzigen Pflichten? Wenn das unser Pflichtverständnis ist, nennen die Weisen es eine Illusion – weltliche Anhänglichkeit. Die wahre Verantwortung ist weitaus größer! Sie gilt nicht nur der Gesellschaft, sondern auch uns selbst.
Wenn eine höhere Aufgabe ruft, vernachlässigen wir vorübergehend eine geringere. Ebenso verhält es sich mit einem Suchenden: Wird er zu einer höheren Verantwortung berufen, misst er den niedrigeren Aufgaben weniger Bedeutung bei. Zweifellos wird er dafür sorgen, dass niemand verletzt oder benachteiligt wird. Doch er ist sich auch seiner höheren Berufung, seiner größeren Verantwortung gegenüber der Seele, bewusst. So verlässt er seinen bescheidenen Rahmen und erhebt sich in die unendlichen Weiten des Himmels; dies ist kein Zeichen von Flucht, sondern von der Erfüllung seiner wahren Pflicht – der Erkenntnis seiner größeren Verantwortung.
Ein Fluchtgänger ist jemand, der vor Kummer davonläuft, jemand, der unzufrieden mit den äußeren Umständen zu fliehen versucht. Verzweifelt und verängstigt hat er jede Hoffnung auf Erfolg aufgegeben. Doch wenn ein Haus brennt und jemand aus dem brennenden Haus flieht, wie nennt man das – Flucht oder Weisheit? Niemand würde diese Person als Fluchtgänger bezeichnen. Vielmehr würde man sie für weise oder intelligent halten! Und genau das tat Mahavira! Er zog sich aus dem Feuer zurück. Wenn ein Kranker zur Behandlung ins Krankenhaus geht, nennen wir ihn nicht einen Fluchtgänger. Wir fragen nicht: „Warum läufst du von zu Hause weg?“ Wir nennen ihn nicht einen Fluchtgänger, und doch nennen wir Mahavira einen!
Der Grund dafür ist: Wenn wir Mahavir nicht als Realitätsflüchtigen betrachten, würden wir uns selbst als solche erweisen; und in diesem Fall müssten wir uns große Mühe geben, uns zu verändern. Wenn wir ihn hingegen als Realitätsflüchtigen bezeichnen, wird alles, was wir tun, automatisch als richtig gelten. Folglich werden wir keine Sorgen haben und uns nicht anstrengen müssen. Diejenigen, die Vardhamanas Entsagung nicht als Fluchtversuch ansahen, ehrten ihn mit dem Namen „Mahavir“. Sie waren sich ihrer eigenen Schwächen und Unzulänglichkeiten bewusst und verteidigten daher nicht die Anhaftung im Namen der „Pflicht“, sondern sprachen denjenigen, der mutig die Tat der Entsagung vollbracht hatte, mit großem Respekt an: „Mahavir“, den Mutigen. Sie zogen sich aufgrund ihrer Schwächen zurück, wo Mahavir mit großem Mut voranschritt. Doch weil sie ihre Unzulänglichkeiten erkannten, nannten sie Vardhamana Mahavir. Sie nannten ihn nicht einen Realitätsflüchtigen, sondern einen Helden; keinen Flüchtling, sondern einen unerschrockenen Krieger.
Es stellt sich auch die Frage: Wenn alles, was erreicht werden soll, von innen heraus erreicht werden muss, welchen Nutzen hat es dann, das Haus zu verlassen und umherzuwandern?
Warum gab Vardhamanswami sein prunkvolles Zuhause auf und wählte ein klösterliches Leben? Kann man spirituelle Übungen nicht auch zu Hause praktizieren? War es nicht möglich, zu Hause das zu tun, was er im Wald tat? Nein, nicht die spirituelle Praxis an sich war zu Hause unmöglich, sondern das Konzept von Zuhause an sich war für ihn nicht mehr praktikabel. Wir verbinden mit unserem Zuhause ein Gefühl des „Ich“. Für Mahavir gab es jedoch kein „Dein“ oder „Mein“. Es ist dieses Gefühl des „Ich“, das uns davon abhält, unser Zuhause zu verlassen. Doch wenn man erkennt, dass einem hier nichts wirklich gehört, welches Zuhause wird man dann noch als sein eigenes betrachten und welches nicht? Wir haben eine Haltung des Besitzes gegenüber unserem Zuhause entwickelt. Wir halten daran fest, und deshalb erscheint es uns, als hätte Mahavir sein Zuhause verlassen. In Wirklichkeit aber, mit dem Erreichen des Bewusstseins, waren die Wände kein Zuhause mehr, das Gefühl des „Ich“ verschwand. Dies ist der grundlegende Punkt, den es zu verstehen gilt.
Hat Mahavir seine Heimat aufgegeben oder hat sie für ihn aufgehört zu existieren?
Aufgrund seines höchsten Bewusstseins gab es für Ihn kein „mein“ oder „dein“ mehr. Aus dieser Perspektive betrachtet, verändert sich unser Verständnis von Mahavira. Wir verstehen, dass er im Moment der Selbsterkenntnis verkündet: „Alle gehören mir!“ oder „Niemand gehört mir!“ Nur diese beiden Ausdrücke bleiben bestehen. Spricht er positiv, sagt er, dass alle mir gehören, alle Lebewesen seine Familie sind. Spricht er negativ, sagt er, dass niemand mir gehört, er keine Familie hat. Er ist die Eine, die Einsame Seele … und beide Ausdrücke bedeuten im Grunde dasselbe. Wenn das Gefühl des „Ich“ verschwindet, wird alles eins – entweder gehört dir alles oder niemand gehört dir!
Aus Unwissenheit und Anhaftung glauben diejenigen, die die vier Wände ihres Zuhauses als „Heimat“ betrachten, Mahavir habe es verlassen. Doch diejenigen, für die diese Mauern zerfallen sind, empfinden dies nicht. Nichts wurde aufgegeben, nichts angenommen! Mahavir verließ sein Zuhause nicht, da es für ihn kein Zuhause mehr gab. Sobald das „Ich-Sein“ verschwindet, verschwindet auch das „Heimat“ … Man kann auch sagen, dass Mahavir sein „Heimat“ nie verlassen hat. Im Gegenteil, er begab sich auf die Suche nach dem wahren „Heimat“ – seinem Zuhause!
Mahavir entsagte seinem Zuhause, weil er sich eine größere Familie wünschte, und ließ deshalb seine bisherige Familie los. Wie kann jemand, der das Meer erfahren hat, einen winzigen Tropfen Wasser festhalten? Er kann den Tropfen nur so lange festhalten, wie er das Meer nicht erfahren hat. Sobald er das getan hat, lässt er den Tropfen los. Aber wir nehmen das Meer nicht wahr! Wir sehen nur Menschen, die den Tropfen festhalten, und solche, die ihn zurückgelassen haben. Mahavir verließ sein Zuhause nicht. Es war ihm unmöglich geworden, es festzuhalten! Zwischen diesen beiden Aussagen besteht ein Unterschied. Wenn wir sagen: „Er verließ sein Zuhause“, klingt es, als ob er ihm gegenüber Feindseligkeit, Hass oder Abneigung hegte. Sagen wir aber: „Es war ihm unmöglich geworden, es festzuhalten“, dann scheint es, als hätte er ein größeres Zuhause gefunden – ein unendlich viel größeres. Dabei ist sein bisheriges Zuhause nicht verschwunden, sondern Teil des größeren geworden.
Wenn wir diese Realität begreifen können, wird der Verzicht eine neue Bedeutung erhalten.
